常說做人要“心平氣和”，但這并不是凡夫能做到的，不要認為對人和氣就是“心平氣和”了。

“心平氣和”只有悟道的圣人、佛陀才能真正做到，為什么這么說呢？

先來看看什么是“心平”？什么又是“氣和”？

在《莊子·德充符》里孔子曰：

平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。

德者，成和之修也。‘德不形’者，物不能也。”

這里說到了“平”，也說到了“和”。

“平者，水停之盛也”，是說水面平靜時的狀態，也就是‘道’的狀態，也就是心之本體。

可以理解為《中庸》里說的‘中’，而‘中’就是道之體，是“喜怒哀樂之未發，謂之中”。

既然是“未發”，就說明“陰陽、善惡、是非”未分，那么就是混沌一片，也就是道家說的“無極”。

只要“未發”，則心不會妄動，所以佛家常說“如如不動”。可見，這些都是在形容道之本體的。

那么，“心平”其實就是形容“喜怒哀樂之未發”的狀態，也就是“道之本體”的狀態。

所以后面才說：“其可以為法也，內保之而外不蕩也。”

“可以為法”，就是道之用，也就是‘和’，道含萬法，萬法皆是道的妙用。

“內保之而外不蕩也”，也就是《中庸》里說的：“發而皆中節，謂之和”。

就是“已發”之后，還有“中”來節制，所以這個喜怒哀樂的“已發”是循理而發。

就是說，當我們的心遇事時必然會隨感而應，從而發出念頭，不過這個念頭雖然“已發”，但還有“未發之中”來節制，所以這是循理而發的正念，這就是“發而中節之‘和’”。

也就是道之用，這里的“外不蕩也”，就是“發而皆中節”。‘外’就是“已發”，“不蕩”就是“中節”，用“未發之中”來節制。

但前提是因為有“內保之”，所以“內保之”就是“中節之”的意思。故曰“其可以為法也，內保之而外不蕩也”。

“為法”就是心遇事時隨感而發的正念，萬事萬物有很多，所以有萬法之多，但都不離道，這就是“萬變不離其中”。

“心平”的意思我們明白了，是道之本體的狀態，指的是“平等心”，也就是沒有分別心的狀態，如果沒有平等心，必定會生出情緒。

那么“氣和”，就是道之用。王陽明說：“有善有惡氣之動”，我們知道“無善無惡”是道之體，也就是“心平”的狀態。

而有善有惡，也就是用善、用惡，這是道之用，這些都是“氣之動”。

但“氣之動”分兩種情況，一種是循理而動，也就是王陽明說的：

天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在。

這里說天地氣機時刻都在運動，但背后有一個主宰，所以才不會亂動，這就是循理而動，也就是上面講的“發而中節之‘和’”，這就是“氣和”。

這也是《易經》里說的：“天行健，君子以自強不息。”只有天地氣機循理而動，才是“天行健”。

而“氣之動”的另一種情況就是“妄動”，也就是沒有循理而動，就不是“天行健”了，這是脫離了“中道”，沒有了背后的主宰，于是著了私意，出現了“過與不及”。

那么“心平”就是道之本體，而“氣和”就是道之用，體用一源，兩者是一個事。

能做到“心平”，那么用時，體現在萬事萬物上必定是“氣和”的；

而在應對萬事萬物而用時是“氣和”的，那么背后的心之本體一定是“心平”的狀態。