莊子：不解蝶與我，天地一沙鷗

不記得讀過多少次，多少個不同版本的《莊子》了，現在想想，還是依舊是一腦殼的漿糊，除了留下了一堆御風大鵬、蝴蝶鹓鶵，鼓盆而歌，子非魚等印象外，似乎還是沒弄明白，所以，現在我一聽見有人說莊子便三緘其口，退而避之，生怕自己說錯話而貽笑大方。

在古代仕人心中，莊子的地位是非常崇高的，這是融化在血液中的沉淀，從李商隱的“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”，到陶淵明的“此中有真意，欲辨已忘言”，莊子的思想無不浸潤在每一位學人心中的各個角落。

大學者李澤厚先生說過，“中國文人的外表是儒家，但內心永遠是莊子”，現在的中學生甚至是要求全文背誦他的《逍遙游》，可見其影響之大。

自古以來，老、莊并列，莊子是對老子思想的繼承和發展，他是以寓言的形式，將其理論用一個個小故事敘述，讓讀者來體味其中之奧妙，所以司馬遷說：“其學無所不窺，然其要本歸于老子之言，故莊子其著書十萬余言，大抵率寓言也。”

與老子的人為乏趣，天機自然相比，莊子顯得更豁達，他想象力極為豐富，言辭華麗，其作品被人稱之為“文學的哲學，哲學的文學”，不僅在諸子百家中獨樹一幟，其文學水平怕后世也無幾人能超越之。

故而魯迅在《漢文學史綱要》中曾贊之曰：“其文則汪洋捭闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”

天馬行空，獨往獨來，他在時空中漫游，御風飛翔，其學說脫胎于老子，卻又不同于老子，他的“逍遙處世”說，塑造了一個獨特的人生境界，盡顯飄逸灑脫；正所謂“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。”

細讀《莊子》你會發現，盡管他的文章汪洋恣意，海闊天空，但不知為何，我總從每一篇中，都能讀出那深深淺淺的寂寞，所以，在對莊子的評價中，我很欣賞《百家講壇》的主講人鮑鵬山先生的一句評語，他說莊子是“一棵孤獨地在深夜看守心靈月亮的樹”。

這是一個極具詩意又精準的評價，是我心中有而口中無的感觸，也是觸摸到莊子內心深處脈動跳躍的理解，大贊之。

莊子，名周，字子休，原系楚國公族，后因戰亂遷至宋國，除了短期做過蒙縣漆園小吏外，一生未出仕，期間還拒絕楚王的禮聘而不就。

他是戰國時代人，與孟子是同期之人，值此諸侯混戰，天下爭霸之時，他辭官隱居，終不與統治者同流合污。

他潛心道學，著書立說，主張“天人合一”和“清靜無為”，據說他曾隱居南華山，卒葬南華山，所以，其所著《莊子》亦被奉為《南華真經，其中名篇有《逍遙游》《齊物論》等。

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥……”

這是《莊子》的開篇之作，集中代表了莊子的哲學思想，也是莊子的人生理想，是莊子人生論的核心內容，其核心展現的是超脫萬物、無所依賴、絕對自由的精神境界。

在他看來，世上萬物都是相對的，人的生死、是非、禍福等等在他看來是沒有區別的，人游處于天地間，其精神與宇宙一體化，所以，人生不必拘泥于一時一事，要擺脫各種精神紛擾，去追求一種安寧、恬靜的心理環境。

這樣思接千載、夢鶩八極的境界，是成為后世知識分子渴求思想解放的濫觴；但是，于我等凡夫俗子而言，這樣的思想境界，想想也就罷了，如果真要在現實生活中去追求和效仿，那一定會被現實碰得頭破血流，從這個意義上來說，莊子可以說是一個癡人說夢的瘋癲狂人。

人是群居動物，人是社會之人，人活在世上，離不開衣食住行，首先要有生存的基本保障方能奢言其他，此所謂“經濟基礎決定上層建筑”是也，一個人如果能連溫飽都不能維持，何來精神世界的升華？

據說莊子是靴敝衣破，住茅廬，以編草鞋維生，這比老子和陶淵明可要差多了，老子是國家圖書館長，想必衣食無憂；陶淵明盡管貧困，但至少還有幾畝田耕種，雖然“草盛豆苗稀”，卻依然可以天天“壺中乾坤大，杯中日月長”，每天能有幾盅小酒喝，才可以賞得菊花，見得南山。

當然，隱士的世界我不懂，可是我知道，當年被人欽羨的終南隱士，如今能剩幾人，至少都是些有經濟作后盾之人方可為之，且不說唐有“終南捷徑”，于今是否有“沽名釣譽”之嫌，我敢不確定，但至少是一極小眾之人為之所，于蕓蕓眾生而言，肯定是不敢想象之事。

晉時王猛，三國劉備，俱是織席販履之人，卻也是心懷大志之人，而莊子卻不同，他避世無爭，思想是翱游天地間，這個我感到是很是奇怪，怎么說他們的職業也是最下層的手工業者，關心的是市場價格，能否得其所有來養家糊口，成天地胡思亂想于溫飽何益？

人生一世，無不受物質的限制，進而是對思想的牽絆，你無法突破物質限制，如何能自在逍遙地想入非非；所以，莊子提出要先能夠“齊物”，也就是首先要消除物質對思想的牽絆，然后進入逍遙自在的精神境界，與天地同在，而這一點，也許正是莊子不同于我等凡人之處。

我是最瞧不起有些人，一旦事業受挫，便自我標榜信奉莊子之道，不同世俗相交，自我欣賞，如現在幾乎成為“躺平”的理論依據和哲學基礎，莊子還被稱為中國“躺平”第一人，尊為鼻祖。

其實，這些人是將莊子的思想作為一塊遮羞布，以此來為自己的無能開脫，他們與莊子的思想是完全是背道而馳的。

清代學者胡文英在《莊子論略》中曾有一段很精辟的話，他說：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。”

說穿了，即眼冷心熱，智慧如莊子對世事也無可奈何，事情看穿，也就無事可做，人看穿也就無人可托；所以，隨心吧，左右不過如此，沒什么一定如此。

如果你所取的是莊子逃避現實，得過且過，那就真是沒能真正理解莊子，所處的環境不同，絕不能以點帶面，在當今社會中，對自己要有一個清醒的認識，既要當一個知命的達人，還要不忘初心，勵志而為，等待時機，而非自憐自艾地去“躺平”。

我讀《莊子》，重點是放在文章的藝術性上，并從中感悟人生的哲學，比如，從“泉涸，魚相與處于陸，相濡以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”中，能夠看到人與人之間的交往，是有所求便有所累的關系；從“子非我，安知我不知魚之樂？”中，知道了不要妄自猜度，以自己的眼光去看待他人。

于其文，后人高贊曰：“莊子之文，長于譬喻，其玄映空明，解脫變化，有水月鏡花之妙，且喻后出喻，喻中設喻，不啻峽云層起，海市幻生，從來無人及得。”

但就治國而言，莊子是很寂寞的，同時期的大家著作中，只有荀子說過一句“莊子蔽于天而不知人”，其他諸子皆視其為無物一般，從未提及；漢初一直是奉行清靜無為的“黃老之道”，但似乎不講老莊，當時給《老子》作注之人多多，而兩漢一朝卻沒有一人給《莊子》作注。

隨著個性解放的呼聲，這莊子的聲名鵲起，為其作注者便漸漸多了起來，無論是其文還是其理，都深入人心，傳承至今也依然煥發出鮮活的魅力。

如果說《老子》說的辯證，福禍相依，那么《莊子》可以說就是自由，天性神圣；然而，世上是沒有絕對的自由，所謂自由，一定是跟枷鎖相伴相行，于人如是，于國亦如是。

作為任何一個中央集權的國家，要的是思想一致，如漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術”，只有在戰亂之際，莊子才大行其道，比如魏晉之時玄學的興盛及對竹林七賢的贊頌，但觀這七位的結果，又有誰活出了真正的自由？

與儒學積極入世的觀念相反，莊子是反其道而行之，避世和自由是其標桿，所以，在中國傳統士大夫的心中，始終在兩者之間糾結和徘徊。

如范仲淹“不以物喜，不以己悲”，雖有著莊子“齊物”的感念，但其“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的情懷，卻不是莊子之說能夠概括的，而這才是士大夫們的真正底色。

戢鱗潛翼，思屬風云，人只在仕途受到挫折后，方才起歸隱之念，如唐之張志和般的“青箬笠，綠蓑衣，斜風細雨不須歸”；要說這是對生命透徹的領悟，我覺得未必，不管你是憐天憫人還是悠然南山，應該都是一種無奈，是對現實的逃避。

“獨與天地精神往來而不敖睨于萬物”，說的是在喧囂紅塵之外，尋一片能放下自己的天地，如若不是人生理想的軌跡被打亂，誰又會去主動去追尋幽人獨往來，縹緲孤鴻影的結局。

而莊子之所以偉大，正是他主動而為之，他在寂寞中思考天地萬物，在寂寞中品咂人生百味，放飛自我，舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，但這樣的思想境界，卻不是我等凡夫俗子所能企及的。

所以我覺得，生命的過程實際上是一種修煉，人人都期待圓滿，但人生不如意事十之八九，如果你有著蘇東坡“竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生”的胸襟，這時的莊子便與你同在。

我讀《莊子》，總有一種霧里看花、水中望月之感，他那些篇章和金句在反復咀嚼之下，仿佛有一個突兀的瞬間，會有產生一種頓悟的感覺，但是要說悟到了什么，卻又是難以說得清楚，及至你再去捕捉這種靈感時，卻又稍縱即逝得無影無蹤了。

所以我認為，這《莊子》實在不是如我這等木訥之人能夠讀懂的，“夏蟲語冰”，也許莊子說的就是我這樣的人。