蜀漢建興十二年,即公元234年,諸葛亮六出祈山伐魏,駐軍五丈原。在與魏軍長(zhǎng)時(shí)間的對(duì)壘中,諸葛亮因操勞過(guò)度而病重,生命即將走到盡頭。
此時(shí),諸葛亮的兒子諸葛瞻才八歲,他深知,自己已經(jīng)沒(méi)有時(shí)間教育兒子,于是臨終之時(shí),寫下了86字的《誡子書》,將他對(duì)人生的深刻理解傳達(dá)給年幼的兒子。
誡子書
夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。非淡泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。夫?qū)W須靜也,才須學(xué)也,非學(xué)無(wú)以廣才,非志無(wú)以成學(xué)。淫慢則不能勵(lì)精,險(xiǎn)躁則不能治性。年與時(shí)馳,意與日去,遂成枯落,多不接世,悲守窮廬,將復(fù)何及!
“誡子書”的“誡”,是古代表達(dá)教誡、警敕的一種文體。明代吳訥《文章辨體序》中說(shuō):“按韻書:‘誡者,警敕之辭。’”
夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。
諸葛亮開篇就直入主題,說(shuō):君子的品行,要做到“靜”和“儉”,以此來(lái)修身養(yǎng)德。
君子是儒家的理想人格。經(jīng)過(guò)百年批判,如今,儒家思想在社會(huì)中已經(jīng)失去了廣泛的社會(huì)認(rèn)同,很少有人再以“君子”作為人格修養(yǎng)的目標(biāo),那么,諸葛亮的教訓(xùn),還有現(xiàn)實(shí)意義嗎?
我們先來(lái)看《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》中孔子對(duì)君子的闡釋:“子曰:‘君子道者三,我無(wú)能焉:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼。’”
不論是在什么樣的社會(huì)制度與意識(shí)形態(tài)下,一個(gè)人一生所追求的人生狀態(tài),難道不就是不憂慮、不困惑、不恐懼嗎?
而一個(gè)人要做到不憂慮、不困惑、不恐懼,最終都只能通過(guò)自我修養(yǎng)來(lái)實(shí)現(xiàn)。
康有為書法
諸葛亮告訴我們,要成為一個(gè)擁有仁、智、勇的品德的君子,實(shí)現(xiàn)不憂慮、不困惑、不恐懼的人生狀態(tài),就要通過(guò)“靜”、“儉”來(lái)修身養(yǎng)德。
“靜”與“儉”,這兩個(gè)簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的字,就是自我修煉的核心方法。連道家的老子也說(shuō):“靜以修身,儉以養(yǎng)生。”(《文子》)
靜,不是簡(jiǎn)單的安靜,而是要沉下心來(lái),摒棄一切雜念,自我觀照。心浮氣躁之時(shí),我們看到的只有自己紛亂的欲望,一個(gè)人只有心靜,才能看得清自我,只有看得清自我,才能修煉自我。
儉,很多人都理解成儉樸節(jié)約,這是非常狹隘的理解。東漢許慎《說(shuō)文解字》中解釋說(shuō):“儉,約也。”清代段玉裁《說(shuō)文解字注》中注解說(shuō):“約者,纏束也。儉者,不敢放侈之意。”
儉的意思,是自我約束,不要放縱自己的行為。儉樸節(jié)約,只是“儉”的一個(gè)方面。
一個(gè)人只有能控制自己的行為,才能讓自己的行為顯現(xiàn)出德性來(lái)。
金庸書“淡泊明志”
非淡泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。
淡泊,即看淡名利。看淡名利,并不是否定名利,而是不以名利為目標(biāo),名利只是君子行事自然而然產(chǎn)生的附帶效果。
明志,不是表明志向,而是使志向明晰出來(lái)。人有很多欲望,這些欲望常常讓我們迷失。一個(gè)人只有自我約束,自我控制,達(dá)到淡泊的心理狀態(tài),才能穿透欲望的迷障,看清人生的方向。志就是人生的方向。
我們常說(shuō)立志,立志并不是定下一個(gè)遠(yuǎn)大的人生目標(biāo),而是看清你內(nèi)心最真實(shí)的渴望(不是欲望,欲望只是本能的表象),看清你來(lái)到這個(gè)世界上的目的。
寧?kù)o,即安寧清靜。致遠(yuǎn)有二:一是看得遠(yuǎn);二是行得遠(yuǎn)。
內(nèi)心安寧清靜的人,看得清自我,也就看得清世界,看得清自我與世界,不在個(gè)人的欲望中迷失,不被世界的表象所欺騙,人生便能走得更遠(yuǎn)。
曾國(guó)藩書“寧?kù)o致遠(yuǎn)”
夫?qū)W須靜也,才須學(xué)也,非學(xué)無(wú)以廣才,非志無(wú)以成學(xué)。
一個(gè)人有品德,有志向,還要有才能。才能只能通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)培養(yǎng),而學(xué)習(xí)又必須要有安寧清靜的內(nèi)心才學(xué)得好。
一個(gè)人只能通過(guò)不斷地學(xué)習(xí),才能不斷地增廣才能,一個(gè)人只有擁有明晰的人生方向,才能孜孜不倦地學(xué)習(xí),最終學(xué)有所成。
淫慢則不能勵(lì)精,險(xiǎn)躁則不能治性。年與時(shí)馳,意與日去,遂成枯落,多不接世,悲守窮廬,將復(fù)何及!
淫慢:放縱懈怠,過(guò)度享樂(lè)。勵(lì)精:磨礪精神。險(xiǎn)躁:輕慢浮躁。治性:修養(yǎng)性情。治,修養(yǎng);一說(shuō)通“冶”。接世,接觸社會(huì),承擔(dān)事務(wù),作出貢獻(xiàn)。將復(fù)何及:又怎么來(lái)得及。
一個(gè)人如果放縱懈怠,就不能磨礪精神,一個(gè)人如果輕慢浮躁,就不能修養(yǎng)性情。人的年齡隨著光陰流逝,意志在歲月中消磨,最終,人就會(huì)像樹葉一樣枯萎?dāng)÷洌瑹o(wú)法在社會(huì)中作出貢獻(xiàn),只能悲哀地呆在家中,那時(shí)還怎么來(lái)得及呢?
沙孟海書“寧?kù)o致遠(yuǎn)”
“悲守窮廬”四字,容易引起人們的誤解,仿佛諸葛亮追求就是高宅華屋,這顯然與“非淡泊無(wú)以明志”一句相矛盾。
窮的本義,并不是沒(méi)有錢的意思,而是困窘之意。“窮”繁體寫作“窮”,“躬”的本義是人的整體身體。身居穴下為“窮”,形容一個(gè)處于非常困窘的境地之中。
古人表達(dá)生活的困窘用“貧”,與“富”相對(duì),表達(dá)人生不得志用“窮”,與“達(dá)”相對(duì)。
所以,諸葛亮的“悲守窮廬”,表達(dá)的是一個(gè)人只能困居家中,不能施展自己的才能,實(shí)現(xiàn)自己的志向。
放縱懈怠,輕慢浮躁,一個(gè)人的精神與意志,就在歲月中慢慢消磨沒(méi)了,自然也就成為了一個(gè)無(wú)所作為的人。這反過(guò)來(lái)強(qiáng)調(diào)了靜、儉、淡泊、寧?kù)o的重要性。
諸葛亮的這篇《誡子書》,雖然只有86個(gè)字,但字字金玉,對(duì)我們的人生大有益處。
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