《莊子·應(yīng)帝王》王倪寓言發(fā)微

柯小剛（無竟寓）

嚙缺問于王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。（《莊子·應(yīng)帝王》）

嚙缺四問王倪，具體問的什么，這里一付闕如。但在《齊物論》里，卻早已出現(xiàn)過一次嚙缺四問王倪而王倪四不知。那四個(gè)問題分別是：“子知物之所同是乎？”“子知子之所不知邪？”“然則物無知邪？”“子不知利害，則至人固不知利害乎？”這四個(gè)問題都是人我之間的問題、物我之間的問題，也就是關(guān)于“倪”或“之間”的問題。所謂“齊物論”之所以齊的關(guān)鍵，就在“倪”，即就在嚙缺四問王倪之后，長梧子對(duì)瞿鵲子說的“和之以天倪”。

倪是端倪、種子，也是邊緣、分際。這兩個(gè)意思在《寓言》篇首章的結(jié)尾合在了一起：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”“萬物皆種”即萬物皆倪。倪從人從兒。兒即人種。嬰兒之象與種子發(fā)芽之象，都是“倪”象。陸象山云：“能生之物，莫不萌芽”（《敬齋記》），可謂“萬物皆種”之注腳。“天均者，天倪也”是《寓言》首章的結(jié)論，更是對(duì)《齊物論》全篇要義的重言回照。整個(gè)《寓言》首章都是對(duì)《齊物論》的精簡(jiǎn)重述，而最后的這句話更是精要。如果說《齊物論》講的就是天倪，那么《應(yīng)帝王》所言就是人倪。天倪所以齊物，人倪所以齊政。天倪則“未始有物”“未始有封”“未始有是非”，人倪則“未始入于非人”。如此，則是“泰氏”之“王倪”。

《應(yīng)帝王》“未始入于非人”之義，船山《莊子解》全從《齊物論》出發(fā)：

見我為我而人非我，則見人非我而我非人。我者為是，人者為非，則以我之是，治人之非，懷攜仁義以要天下，唯此非人之一見為之畛封而成八德。不入于畛域以立人我是非，則民自安其民，上自安其上，泰然夢(mèng)覺，與物相忘，如牛馬之于人，無相與也，乃知其實(shí)之民情而為德也真矣。

“無相與”如果是了不相干，必將取消“應(yīng)”，使人民與在上者相互隔絕，使帝王不應(yīng)。當(dāng)然，如果“藏仁以要人”，乃至“以己出經(jīng)式義度”，則同樣會(huì)取消“應(yīng)”，只不過這是從另一面即從“知”的一面來取消“應(yīng)”。相反，了不相干則是從“不知”的一面取消“應(yīng)”。片面的“知”與“不知”都會(huì)取消“應(yīng)”，這在《齊物論》嚙缺問王倪的頭兩個(gè)問題中早已有所暗示。“子知物之所同是乎”是從知的一面問，“子知子之所不知邪”是從不知的一面問，而王倪一律答以“吾惡乎知之？”不知不知知，亦不知不知。不知之應(yīng)保護(hù)了“應(yīng)”本身。

所以，船山這里所謂“無相與”并非了不相干，而是“相與于無相與”或“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”（《莊子·大宗師》）。在《大宗師》中，子桑戶、孟子反、子琴張三人畢竟相與為友，只不過他們的相與方式是無相與。魚相忘于江湖，不必相濡以沫，是因?yàn)樗谒鼈冎g無所不在——如此無所不在，以至于無人注意到也無從注意到其存在。這里相忘的只是對(duì)象化的他者和對(duì)象化的人我關(guān)系，而不是唯我無他，更不是取消人我之間。魚與魚之間，有水存焉，故相忘于同游；人與人之間，有道存焉，故相與于無相與。

如果以“天倪”或“王倪”的命名之義來言說，“魚相忘乎江湖”可謂“魚倪”。此義最形象的表述莫過于漢樂府詩中的“魚戲蓮葉東，魚戲蓮葉西，魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北”了。東西南北的復(fù)沓疊出之所以不令人厭煩，是因?yàn)檫@里的四方并非現(xiàn)成，而是在環(huán)游中時(shí)時(shí)生成的方所，或者說是圓畫出的方、時(shí)間給出的空間。魚之浮游，只是“魚戲蓮葉間”而已，本無東西南北。一切方所都只是在“之間的浮游”中應(yīng)機(jī)而生的隨游所在而已。魚之游東乎？魚不知也，游而應(yīng)乎東而已。魚之游西乎？魚不知也，游而應(yīng)乎西而已。魚之游南乎？魚不知也，游而應(yīng)乎南而已。魚之游北乎？魚不知也，游而應(yīng)乎北而已。四問而四不知，故四方皆應(yīng)。游也，應(yīng)也，忘也，非知也。

東西南北生乎蓮葉之間，空間生乎浮游之時(shí)間，正如“南海之帝為儵，北海之帝為忽”皆以時(shí)間為名而生出南北方位。“儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善”正如“魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北”而猶在“蓮葉間”，至于“日鑿一竅，七日而渾沌死”，則南為南矣，北為北矣，各自為方而不通，方伯僭王而不應(yīng)乎中，于是乎“之間”不存而魚困，“道術(shù)將為天下裂”而人窮矣。

在“之間的浮游”中應(yīng)機(jī)而生的空間中，東西南北并不是兩對(duì)相反的固定方位，而是在“魚戲蓮葉間”的浮游中“和之以天倪”的“鯢桓之審為淵”或“中央之帝曰渾沌”，本無固定方所畛域，而是隨游隨應(yīng)、隨應(yīng)隨生、隨生隨化的東西南北。如此，則方所畛域之分泯然消融，無南北，無東西，游而已矣。雖然，東則東之，西則西之，南則南之，北則北之，莫不隨方應(yīng)感，隨游定位，無往不在田田蓮葉之間而已。于是，大至南北海之間，小至荷葉之間，皆“之間”之應(yīng)也，天倪之和也。天之為倪，和以齊物；魚之為鯢，盤桓以為淵；王之為倪，四問四不知以應(yīng)帝王，皆“中央之帝曰渾沌”之象也。相比之下，“嚙缺”則正是儵忽鑿竅之象矣。

上書小字“游乎方外”，下書小字“存乎其間”

中間是格與出格之間的大字“魚戲蓮葉間”

貌似出奇的章法實(shí)為文意的自然體現(xiàn)

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