問:老師,《莊子》刻意篇有一段:"不為福先,不為禍始;感而后應,迫而后動,不得已而后起。去知與故,循天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休。不思慮,不豫謀。"
這段我這幾年看了很多遍,感覺其中給出修行處事的做法。但運用到行動中,總感覺差點意思。困惑許久,還請老師能指點迷津。
(補充下我在實踐中的疑惑,不為福先禍始,是要做事謹慎,不貿然行動?感而后應,是心有所感而應,還是外界刺激再應?迫而后動,是不迫不動嗎,迫不得已再行動?不思慮,是不思考,不琢磨的意思嗎?那該如何精進?我覺得可能是說老師之前說的,用心做事,不用腦做事,不豫謀,是不預先謀劃,那平時怎么做事呢?)
答:還是回歸到莊子本身的文字,在應帝王里說道,“至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷。”這其實不是法,而是境界。很多人把境界當做方法,實際是不對的。當然,可以對著這個境界模擬,以模擬而達到最后的目的。
那么您疑惑的“不為福先,不為禍始;感而后應,迫而后動,不得已而后起。去知與故,循天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休。不思慮,不豫謀”其實就四個字,其心若鏡。鏡子就是沒有先始,事來應事,事去不留。感而后應,是吧,鏡子有東西,它才感,感完它反射出來,也就是應。有感有應。這才是循天理。不需要去準備,預謀,思慮什么。因為這些都沒用(在圣人的境界來說),事來應事,人來應人就完了。中間所有的幾心,都是害道的,損壞你的平常心的。
換到佛教里類似的說法就是,應無所住而生其心。就是你平時心不要住在任何地方,不要凝滯在任何人事上,只有這樣,你的心鏡才能明亮,明亮了才能更好的照物。只要一有物累,鏡子便蒙塵,就需要像六祖慧能的師兄神秀一樣,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。但實際鏡子本體,本身是明亮照人的,皆因人有機心物累。這才是莊子的本義。是達到一定境界以后,也就是逍遙的境界,不需要再有一個什么東西,來應萬事。當下的反應就是最真的。
所以這段話,不是方法,是境界。一般人達不到。這個境界的達到,需要非常艱苦的修行,起碼先要靜心,固精,養氣,通脈,養神,全身氣脈暢通后,可以“開心”也就是脈解心開,心開了,萬事不累心,不生氣,不被物累,可以隨順萬物,應照萬物。這是養氣到了極致的功夫。到了這個地步,才能達到莊子所說的逍遙,以及您發的這段文字的效果。以上參考下。
問:好的老師,可以說這是最終的結果,而不是修行的過程。修行的目的是為了能達到這樣的境界,明白了
但是去模仿效法也是可以一定程度上幫助我們去感受這個境界
答:是可以的,但得清楚,目前還不是自然達到的,還是在路上。這個心里得清楚。不然這個流弊是什么呢?很多人以為自己已經得道了,但實際上沒有。所以過去要有師承,老師印證確實是真達到了,有的反復印證,而非口頭禪。因為道理說出來,都能懂,但遇事的反應,能不能做到,又是一回事。
問:容易跑偏,我前幾年就犯了這樣的錯誤,以為自己悟了。就是的。
答:我有一師弟,說自己已經煉化陰質,一身陽氣。我說你說你都煉化了,我罵你一句傻x,你生氣嗎?他當場說,我想打你。我說你想打我的這股氣還是陰質,還得再練啊。
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