問：老師，《莊子》刻意篇有一段:"不為福先，不為禍始；感而后應，迫而后動，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。"

這段我這幾年看了很多遍，感覺其中給出修行處事的做法。但運用到行動中，總感覺差點意思。困惑許久，還請老師能指點迷津。

(補充下我在實踐中的疑惑，不為福先禍始，是要做事謹慎，不貿然行動？感而后應，是心有所感而應，還是外界刺激再應？迫而后動，是不迫不動嗎，迫不得已再行動？不思慮，是不思考，不琢磨的意思嗎？那該如何精進？我覺得可能是說老師之前說的，用心做事，不用腦做事，不豫謀，是不預先謀劃，那平時怎么做事呢？)

答：還是回歸到莊子本身的文字，在應帝王里說道，“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”這其實不是法，而是境界。很多人把境界當做方法，實際是不對的。當然，可以對著這個境界模擬，以模擬而達到最后的目的。

那么您疑惑的“不為福先，不為禍始；感而后應，迫而后動，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀”其實就四個字，其心若鏡。鏡子就是沒有先始，事來應事，事去不留。感而后應，是吧，鏡子有東西，它才感，感完它反射出來，也就是應。有感有應。這才是循天理。不需要去準備，預謀，思慮什么。因為這些都沒用（在圣人的境界來說），事來應事，人來應人就完了。中間所有的幾心，都是害道的，損壞你的平常心的。

換到佛教里類似的說法就是，應無所住而生其心。就是你平時心不要住在任何地方，不要凝滯在任何人事上，只有這樣，你的心鏡才能明亮，明亮了才能更好的照物。只要一有物累，鏡子便蒙塵，就需要像六祖慧能的師兄神秀一樣，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。但實際鏡子本體，本身是明亮照人的，皆因人有機心物累。這才是莊子的本義。是達到一定境界以后，也就是逍遙的境界，不需要再有一個什么東西，來應萬事。當下的反應就是最真的。

所以這段話，不是方法，是境界。一般人達不到。這個境界的達到，需要非常艱苦的修行，起碼先要靜心，固精，養(yǎng)氣，通脈，養(yǎng)神，全身氣脈暢通后，可以“開心”也就是脈解心開，心開了，萬事不累心，不生氣，不被物累，可以隨順萬物，應照萬物。這是養(yǎng)氣到了極致的功夫。到了這個地步，才能達到莊子所說的逍遙，以及您發(fā)的這段文字的效果。以上參考下。

問：好的老師，可以說這是最終的結果，而不是修行的過程。修行的目的是為了能達到這樣的境界，明白了

但是去模仿效法也是可以一定程度上幫助我們去感受這個境界

答：是可以的，但得清楚，目前還不是自然達到的，還是在路上。這個心里得清楚。不然這個流弊是什么呢？很多人以為自己已經得道了，但實際上沒有。所以過去要有師承，老師印證確實是真達到了，有的反復印證，而非口頭禪。因為道理說出來，都能懂，但遇事的反應，能不能做到，又是一回事。

問：容易跑偏，我前幾年就犯了這樣的錯誤，以為自己悟了。就是的。

答：我有一師弟，說自己已經煉化陰質，一身陽氣。我說你說你都煉化了，我罵你一句傻x，你生氣嗎？他當場說，我想打你。我說你想打我的這股氣還是陰質，還得再練啊。

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