“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以圣人被褐而懷玉”。

這是道德經第七十章原文。本章主要論述了言事之道，也叫做說話做事之道，也可以叫做懷玉之道、無知之道。

無知不是真的蠢笨無知，而是放空身心，迎接新知。人的一切言行舉止，都是以自身的認知為基礎的。

人的認知不破不立，只有放空身心，才能破而后立。

當一個人的認知出現了問題，他的言行舉止都會跟著出現問題。所謂言行，其實就是說話和做事，就是言和事，也就是做人和做事。

在本質上來講，說話也是一種做事，人們可以說好話，也可以說壞話；可以說有用的人間詞話，也可以說無用的廢話；可以說教導別人的話，也可以說構陷別人的話。

老子、孔子、莊子、孟子等所謂的古圣先賢，都是在用他們自己的文字話語來教導人們、引領人們，從而指引人們走向更加美好的未來。

因此，傳統國學所適用的對象、所需要指引和教導的最大群體，應該是那些已經擁有了一定社會經驗的成年人，而不是小孩子和未成年人。

小孩子更應該做的事，應該是優先掌握那些生活常識、社會常識等。一個缺乏各種常識的人，即使誦讀再多的經典，也無法真正用于指導社會實踐。

人活一世，不過就是說話做事。言就是說話，說話就是表達。文字是書面表達，語言是口頭表達，還有肢體表達、眼神表達、面部情緒表達等。

做事，就是實實在在的身體行動。行動，有親力親為的直接行動，也有領導別人的間接行動。

老子所說的言和事，其實就是王陽明所說的知和行，也就是人們常說的說話和做事。人的一生不過就是知行合一而已，也就是人們常說的做人做事。

在本質上，言和事、知和行、說話和做事、做人和做事，它們的內涵和外延都是一樣的。

老子說：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

意思就是說：我所說的話語和道理，很容易理解，也很容易執行，然而全天下的人卻都不能理解，也不能執行。

為什么會這樣呢？

因為人生前進的道路有千千萬萬條，當你已經選擇了一條道路前進時，便很難再看到其它道路上的風景了。

老子有老子之道，孔子有孔子之道，莊子、孟子、墨子也都有他們各自不同的道。然而萬千黎民大多都只是子承父道而已。

有人說：人生就是一個個選擇題。

也有人說：選擇大于努力。

當人們已經選擇了自己的人生道路以后，便再也無法選擇和走上老子、孔子、孟子等所指引的道路。

人生可以不斷地選擇和放棄不同的道路，但卻很難同時走兩條路。這就像一個人很難兩次踏入同一條河流一樣。

因此，老子之道、老子之言，即使再易知、再易行，人們也都只能是莫能知，莫能行。因為人們都已經走在了各自的路上，都已經有了自己的人生選擇，還怎么另走他路呢。

這就像：我已經身在黃河，還怎么同時身在長江呢。

這便是“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”的真正含義所在。

有人說：世上本沒有路，走的人多了，也便成了路。

然而，世間真正可怕的事，不是有沒有路，而是根本就沒有人去走那條路。

路就像天道一樣，路一直都在，只是有沒有人去走而已。

所以，老子才會感慨：天下莫能知，莫能行。不是不能知、不能行，而是不愿知、不愿行而已。

什么是“言有宗，事有君”？

言是說話，宗是祖宗、源頭。

言有宗，就是指說話、表達、論述等，要有一個宗旨，要有一個核心，要有一個重點，不能胡說八道、滿嘴跑火車，不能吹牛扯皮、胡編亂造。

事是做事、行事、事情。君是君主、主宰。

事有君，就是指做事要有一個方向和目標，凡事要井井有條，不能把各種事情都攪合進同一個事情中去，最后只會把所有事情都搞成一團亂麻。

也就是說：要學會抓住主要問題、主要矛盾，分清主次，把握核心問題。

“夫唯無知，是以不我知”。

這句話的意思就是說：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。天下之人為什么不能明白我，為什么不能按照我所說的去做呢？

因為天下人只有做到“無知”，只有放棄自己已經選擇的路，只有拋棄已經擁有的認知，才能走到我所指引的認知中來。

也就是說：世人無法拋棄已有的認知、無法割舍其自身固有的錯誤認知，自然就無法獲得我為其準備的新的認知。

這就像：假如一個人已經吃飽了，他自然就無法再吃進我為他準備的食物了。

世人只有把自己調整到“無知”的狀態，才能真正明白我所說的道理。這便是“夫唯無知，是以不我知”的真正含義。

這句話如果換成釋迦牟尼的話說就是：應無所住而生其心。

通俗一點來講，這句話就是說：一個人只有肚子餓了，只有他腹中空空，才能吃得進新的食物。

老子在這里只是把“無形的認知”比作了“有形的食物”，把“無形的思想”比作了“有形的腸胃”。

“應無所住”就是排空“腸胃”，就是把自身調整到“無知”的狀態。

“無知”并不是真的蠢笨無知，而是指放空身心，從而為新的知識進入，提前騰挪出存放空間。也就是所謂的不破不立、破而后立。

無論是說話和做事，還是心知和身行，人們都需要胸有溝壑，都需要腦中有知識，而不能是酒囊飯袋、頭腦空空。

每一個人的頭腦都是自己的，頭腦中的認知卻不一定是自己的，它可以是老子的、也可以是孔子的、孟子的，還可以是繼承于父親的、母親的，或者是朋友的、或者是自己所追捧的對象的。

人一生之中的言和事、知和行、做人和做事，都是基于自己頭腦的認知來進行的。所以，在一定意義上來說，人類頭腦中的認知，比人類外在的一切物質和財富都要重要。

所以，假如一個人能夠“懷玉”，就算“被褐”又何妨。懷是胸懷。懷玉，就是指頭腦中的認知、胸中的情懷。

“知我者希，則我者貴，是以圣人被褐而懷玉”。

這句話的意思就是說：只要人們在自己的頭腦中裝入我所說的那些道理和知識，那么人的一生都會充滿著希望，而絕不會有無路可走的情況出現。

假如人們都能夠按照我所指引的道路前進，以我所說的道理為行為準則，那么他在眾人之中一定會成為最尊貴的那一部分人。

所以，圣人皆是執吾之道之人，皆是被褐而懷玉之人，皆是不求物質外在、反而重視心靈內在之人，皆是重視頭腦中的理念和認知之人，皆是胸有溝壑之人。

人生不過就是說話和做事，所有人都在說和做，然而“說和做”卻又是以每一個人自己頭腦中的認知為基礎的。

人類頭腦中的認知，就是老子口中所說的懷玉。人們只有放空身心，把自身調整到“無知”的狀態，破而后立，才會有機會讓自己真正的“懷玉”。否則，人們大概率只會把自己變成草包和紈绔。

這便是道德經本章的主要內容。你可以叫它言事之道，也可以叫它懷玉之道，也可以叫它無知之道。它們都是指人的內在決定著外在。