根據《傳習錄》記載,王陽明對其弟子徐愛闡述道,
‘盡心知性知天’是‘生知安行’事,‘存心養性事天’是‘學知利行’事,‘夭壽不二,修身以俟’是‘困知勉行’事。
這里面描述了天人合一、學以致用、知難而進三種修行狀態。
朱熹認為“盡心知性”,即天人合一是初學者的起點,而王陽明的觀點則與之相悖。
他說,
性是心之體,天是性之原,盡心即是盡性。
意思是,性是心的本體,天理是性的根源,盡心也就是盡性。能做到盡性也就達到圣人的境界了。
對比來看,朱熹的修道之路類似于我們學習科學文化知識的過程,無論哪個學科,都是越深入越感到困難。
尤其是在達到頂尖水平需要突破的時候,更是難上加難,這需要堅定的志向和不懈的努力。
而王陽明的修道則更像是一個逐漸剝離內心雜念的過程。
起步階段是最為艱難的,因為我們的意志力尚不夠堅定,注意力容易被外界干擾,輕易就會放棄,因此在這個階段,堅定的志向顯得尤為重要。
一旦順利渡過起步期,修煉宛如心理學上的“飛輪效應”,我們會越來越接近自己的內心。即便如此,我們仍需持續地學習和實踐,直至最終達到與天地合一的境界。
老子曾言:“為學日益,為道日損。”
從這個角度來看,王陽明的修道方式無疑更貼近修道的本質。
這種方式強調通過內省和自我凈化,逐步剝離非本質的東西,回歸到最純粹的自我,這與老子所說的“為道日損”不謀而合,都指向了一種通過減法來實現精神升華的修道路徑。
那么,我們如何才能實現盡性,即充分發揮我們的天性呢?
王陽明借用了《中庸》中的一句至理名言,為我們指明了實現盡性之道。
惟天下至誠,為能盡其性,知天地之化育。
這句話傳達的深意是:
唯有抵達至誠的巔峰,我們方能徹底釋放內在的天性。進而,我們得以深刻領悟并順應萬物生長、變化的自然規律。
王陽明認為,我們之所以未能觸及至高境界,是因為我們仍停留在“存心”的階段。
“存心”者,心有未盡也。
王陽明在此闡釋了“盡心”與“存心”的微妙差異。
他認為“盡心”即是“盡性”,意味著徹底展現人的本性潛能,而“存心”則暗示心中尚有未達之境界,需要我們繼續努力。
王陽明認為,朱熹顛倒了主次,使得初學者難以找到入門的路徑。
因此,正確的順敘先從‘夭壽不二,修身以俟’的“困知勉行”者開始,到“存心養性事天”的“學知利行”者,最后達到“盡心知性知天”的“生知安行”者。
即從知難而進的學者階段開始,經過學以致用的賢者階段,最終達到天人合一的圣人境界。
1
困知勉行的學者境界
王陽明強調,初學者應秉持“夭壽不貳,修身以俟”的信念,通過“困知勉行”,立定心志,迎難而上。
“夭壽不貳”是教育我們一心向上,不能因環境優劣或壽命長短而改變。要知道窮困通達、壽命長短都由上天注定,我們不必因此而動搖了。
如果連生命本身都不再成為牽掛,那么世間還有什么是不能放下的呢?
正是在這種超脫的心境下,一個人才能夠全心投入到修煉之中,無旁騖,無雜念。
“夭壽不貳”體現了一種對修道過程的堅定承諾,一種無論成敗得失都堅持不懈的精神。
“修身以俟”:專注于修養身心,在修煉中靜待天命之光的顯現,不急于求成。
正如古語所云: “欲速則不達。 ”
急功近利往往難以成就,急躁行事反而容易適得其反。
真正智慧的做法是,從容不迫,穩扎穩打,因為“慢慢來,才是最快的。”
萬事開頭難,對于學者而言,起步階段無疑是最具挑戰性的,也是最容易讓人心生放棄的時刻。
為何要修心?原因在于雜念叢生,使得內心難以達到寧靜之境。
那些已經臻至天人合一境界的人,自然無需也無從想到修行的必要。
正是因為雜念紛擾,人們才與真實的自我漸行漸遠。想要逐步回歸自我,這個過程的艱難程度令人望而卻步。
單是擺脫習慣的力量,就足以讓許多沉溺于習慣中的人感到畏懼,難以邁出改變的第一步。
所以,這個階段的修行者也稱“困知勉行”的學者。
他們的特征是,面對困難,保持積極進取的態度,通過不懈的實踐來逐步提升認知水平,深化理解能力。在行動中學習,在實踐中成長。
這是一種實踐與反思的循環往復過程,通過不斷的“困知勉行”,逐漸消除內心迷茫的過程。它需要持之以恒的努力,要經受歲月的洗禮與磨練。
如同破土而出的幼苗,這個階段的修道者已展現出積極進取、矢志不渝的修道者風范。
唯有經歷這一階段充滿挑戰的探索與實踐,學者們才能穩健地邁向下一個發展階段。
2
學知利行的賢者境界
賢者階段,是人生修養的第二個階段。
在這一階段,個體雖未達到與天合一的至高境界,卻已深諳“存心、養性、事天”之道,“學知利行”,并將此作為人生的根本準則。
“存心”,意味著要保持內心的寧靜與清明,避免雜念的干擾,專注于自我提升;
在日常生活中,時刻警醒自己,不為私欲所動,不為名利所惑,以一顆平和、寬容的心去對待他人,去感受生活的真諦。
“養性”,是指個體在修身養性上不斷精進,涵養德性,使之日益深厚。
這需要個體在日常生活中,通過修身養性,培養良好的品德和性情,使自己在面對外界的誘惑和挑戰時,能夠保持堅定的信念和高尚的情操。
“事天”,即順應天命,敬畏自然。
我們在認識世界的過程中,逐漸領悟到天命之所在,明白自然規律之不可違抗。
因此,我們在行事時,會以敬畏之心對待自然,尊重生命,遵循自然規律,實現人與自然的和諧共生。
“事天”不僅僅是對天命的順應,更是一種對宇宙法則和自然規律的理解與尊重。
這個階段的修行者也稱“學知利行”的賢者。
在這個過程中,賢者逐漸意識到,個人的道德修養不僅僅是為了自身的提升,更是為了更好地服務于他人和社會。
他們開始關注周圍的人,努力通過自己的行動去影響和帶動他人,共同營造一個和諧的社會環境。
此時,個體已超越了單純的道德學習,努力進入到知行合一的實踐層面。
他們以謙遜的態度學習,以恭敬之心事天,以精進之念修身。
雖未達到天人合一的至高境界,但其內心的寧靜、行為的端正,已展現出一種不同凡響的氣質。
3
生知安行的圣者境界
“盡心知性知天”這一境界,是王陽明心學中最為高妙的修行狀態,它不僅是對個人心性的深刻洞察,也是對宇宙天理的深刻領悟,可以稱之為“生知安行”之事。
盡心:這里的“心”指的是人的本心,即天生的良知。
盡心,即是全然地認識并發揮自己的本心。在王陽明看來,每個人的本心都是純善的,都是與天理相通的。盡心,就是要去除心中的雜質,還原本心的純凈與光明。
知性:性,即人的本性,是人與生俱來的道德品質。
知性,即是深刻理解并實踐這些道德品質。在盡心之后,人能夠認識到自己的本性,并將其內化為日常行為,使自己的言行與天理相合。
知天:天,在這里指的是宇宙的法則和自然的秩序。
知天,即是理解并順應宇宙的法則,與自然和諧相處。在盡心知性之后,人能夠洞察天理,明白宇宙的運行規律,從而在行為上能夠順應自然,達到天人合一的境界。
“生知安行”指的是一種與生俱來的自然狀態,它象征著與天地合一的至高境界。
這個境界仿佛讓人回歸到了生命的本初,如同重返嬰兒時期。
這個階段的修行者也稱“生知安行”的圣人。
通過“盡心知性知天”的過程,他們能夠深刻洞察自己的本性和天賦的使命。
在深刻理解自我與宇宙規律的基礎上,他們能夠自然而然地踐行道德和真理,無需刻意強求,一切行為都順應天性,與宇宙的律動和諧一致。
也就是“看山還是山,看水還是水”的境界。
尾聲
以上三個階段構成了一個逐步深入的修行旅程,每一步都是通往最終目標的關鍵環節,缺一不可。
王陽明強調,心性的修煉是實現自我升華的核心所在。
在這個旅程中,我們需要不斷反思自我,審視內心的欲望與執念,學會放下與接納,從而實現內心的寧靜與和諧。
隨著修行的深入,我們的視野將愈加開闊,心靈的境界也將不斷提升。
最終,我們不僅能夠感受到自身與自然的深刻聯系,更能在這一過程中領悟到生命的真諦與宇宙的奧秘。
這是一個由內而外的轉變過程,蘊含著無盡的智慧與力量,指引著我們走向更高的精神境界。
— <結束> —
1. 文中插圖來自王維的畫。
2. 對于“盡心知性知天”和“生知安行”的具體含義和解釋,在不同的學者和學派中可能會有不同的理解和側重點。
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