第一章　法與法的創(chuàng)覺(jué)者及奉行者

第一節(jié)　法

從佛法流行人間說(shuō)，佛陀與僧伽是比法更具體的、更切實(shí)的。但佛陀是法的創(chuàng)覺(jué)者，僧伽是奉行佛法的大眾，這都是法的實(shí)證者，不能離法而存在，所以法是佛法的核心所在。那麼，法是什麼？在聖典中，法字使用的範(fàn)圍很廣，如把不同的內(nèi)容，條理而歸納起來(lái)，可以分為三類(lèi)：一、文義法；二、意境法；三、（學(xué)佛者所）歸依（的）法。

文義法：釋尊說(shuō)法，重在聲名句文的語(yǔ)言，書(shū)寫(xiě)的文字，以後才發(fā)達(dá)使用起來(lái)。語(yǔ)言與文字，可以合為一類(lèi)。因?yàn)檎Z(yǔ)文雖有音聲與形色的差別，而同是表詮法義的符號(hào)，可以傳達(dá)人類(lèi)（一分眾生也有）的思想與情感。如手指的指月，雖不能直接的顯示月體，卻能間接的表示它，使我們因指而得月。由於語(yǔ)言文字能表達(dá)佛法，所以也就稱(chēng)語(yǔ)文為法；但這是限於表詮佛法的。如佛滅初夏，王舍城的五百結(jié)集，就稱(chēng)為「集法藏」。然此能詮的語(yǔ)文法，有廣狹二類(lèi)：一、凡是表詮佛法的語(yǔ)文，都可以稱(chēng)為法，這是廣義的。二、因佛法有教授與教誡二類(lèi)，在教化的傳布中，佛法就自然地演化為「法」與「毘奈耶」二類(lèi)。等到結(jié)集時(shí)，結(jié)集者就結(jié)集為「法藏」與「毘奈耶藏」。與毘奈耶藏相對(duì)的法藏，那就局限於經(jīng)藏了。

意境法：《成唯識(shí)論》說(shuō)「法謂軌持」，軌持的意義是「軌生他解，任持自性」。這是說(shuō)：凡有他特有的性相，能引發(fā)一定的認(rèn)識(shí)，就名為法，這是心識(shí)所知的境界。在這意境法中，也有兩類(lèi)：一、「別法處」：佛約六根引發(fā)六識(shí)而取境來(lái)說(shuō)，所知境也分為六。其中，前五識(shí)所覺(jué)了分別的，是色、聲、香、味、觸。意識(shí)所了知的，是受、想、行三者——法。受是感情的，想是認(rèn)識(shí)的，行是意志的。這三者是意識(shí)內(nèi)省所知的心態(tài)，是內(nèi)心活動(dòng)的方式。這只有意識(shí)才能明了分別，是意識(shí)所不共了別的，所以名為別法。二、「一切法」：意識(shí)，不但了知受、想、行——?jiǎng)e法，眼等所知的色等，也是意識(shí)所能了知的；所知的——就是能知也可以成為所知的一切，都是意識(shí)所了知的，都是軌生他解、任持自性的，所以泛稱(chēng)為「一切法」。

歸依法：法，是學(xué)佛者所歸依的。約歸依法說(shuō)，不離文義法，又不可著在文義法，因?yàn)槲牧x只是佛法流傳中的遺痕；也不可落在意境法，因?yàn)檫@是一切的一切，善惡、邪正都是法，不能顯出佛法的真義何在。學(xué)者所歸依的法，可分為三類(lèi)：一、真諦法；二、中道法；三、解脫法。其中根本又中心的，是中道的德行，是善。釋尊說(shuō)：「邪見(jiàn)非法，正見(jiàn)是法，乃至邪定非法，正定是法。」（《雜阿含經(jīng)》卷二八．七八二經(jīng)）正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正勤、正念、正定——八正道，為中道法的主要內(nèi)容。當(dāng)釋尊初轉(zhuǎn)法輪時(shí)，一開(kāi)口就說(shuō)：「莫求欲樂(lè)，極下賤業(yè)為凡夫行，是說(shuō)一邊；亦莫求自身苦行，至苦非聖行、無(wú)義相應(yīng)者，是說(shuō)二邊，……離此二邊，則有中道。」（《中阿含經(jīng)．拘樓瘦無(wú)諍經(jīng)》）這中道，就是八正道。到釋尊入滅的時(shí)候，又對(duì)阿難說(shuō)：「自歸依，歸依於法，勿他歸依。」（《長(zhǎng)阿含經(jīng)．遊行經(jīng)》）意思說(shuō)：弟子們應(yīng)自己去依法而行。所依的法，經(jīng)上接著說(shuō)「依四念處行」；四念處就是八正道中正念的內(nèi)容，這可見(jiàn)法是中道的德行了。法既然是道德的善行，那不善的就稱(chēng)為非法。釋尊的《栰喻經(jīng)》說(shuō)「法尚應(yīng)捨，何況非法」，正是這個(gè)意思。中道—— 正道的德行，為什麼稱(chēng)為法？法的定義是軌持，軌是軌律、軌範(fàn)；持是不變、不失；不變的軌律，即是常道。八正道，不但合乎道德的常道，而且就是「古仙人道」，有永久性、普遍性，是向上、向解脫的德行的常道。這不妨再看得遠(yuǎn)些：在印度古代文明的《吠陀》中，「陀利」一詞，泛指一切軌律。到後來(lái)，軌律的思想分化了，凡是良善的俗習(xí)、道德的行為、具體或抽象的軌律，改稱(chēng)為達(dá)磨——法，而陀利卻被專(zhuān)用在事相的儀式上。佛世前後，婆羅門(mén)教製成《法經(jīng)》，又有許多綜合的《法論》，都論到四姓的義務(wù)、社會(huì)的法規(guī)、日常生活的規(guī)定。印度人心目中的達(dá)磨，除了真理以外，本注重合理的行為。如傳說(shuō)中輪王的正法化世，也就是德化的政治。釋尊所說(shuō)的法，內(nèi)容自然更精確、更深廣，但根本的精神，仍在中道的德行。中道的德行，是達(dá)磨的第一義。

中道行，是身心的躬行實(shí)踐，是向上的正行。在向上的善行中，有正確的知見(jiàn)，有到達(dá)的目的。向上、向解脫的正行，到達(dá)無(wú)上究竟解脫的實(shí)現(xiàn)；這實(shí)現(xiàn)的究竟目的——解脫，也稱(chēng)為法。經(jīng)中稱(chēng)它為無(wú)上法、究竟法，也稱(chēng)為勝義法。如《俱舍論》（卷一）說(shuō)：「若勝義法，唯是涅槃。」這是觸證的解脫法，如從火宅中出來(lái)，享受大自然的清涼，所以說(shuō)如「露地而坐」。釋尊初成佛時(shí)的受用法樂(lè)，就是現(xiàn)證解脫法的榜樣。說(shuō)到正確的知見(jiàn)，這不但正知現(xiàn)象的此間、所達(dá)到的彼岸，也知道從此到彼的中道。這不但認(rèn)識(shí)而已，是知道它確實(shí)如此，知道這是不變的真理。這是說(shuō)「緣起」：知道生死眾苦是依因而集起的；惟有苦集（起）的滅，才能得到眾苦的寂滅，這非八正道不可。這樣的如實(shí)知，也就是知四真諦法——「苦真實(shí)是苦，集真實(shí)是集，滅真實(shí)是滅，道真實(shí)是道」。這四諦也稱(chēng)為法：如初見(jiàn)真諦，經(jīng)上稱(chēng)為「知法入法」；「不復(fù)見(jiàn)我，唯見(jiàn)正法」；「於法得無(wú)所畏」。能見(jiàn)真諦的智慧，稱(chēng)為「得法眼淨(jìng)」。釋尊的「初轉(zhuǎn)法輪」，就是開(kāi)示四諦法。

這三類(lèi)歸依法中，正知解脫、中道與變動(dòng)苦迫的世間是真實(shí)，中道是善行，觸證的解脫是淨(jìng)妙。真實(shí)、善行、淨(jìng)妙，貫徹在中道的德行中。八正道的最初是正見(jiàn)，正見(jiàn)能覺(jué)了真諦法。知是行的觸角，是行的一端；在正行中，知才能深刻而如實(shí)。離了中道的正行，沒(méi)有正知，所以佛法的正見(jiàn)真諦，近於哲學(xué)而與世間的哲學(xué)不同。同時(shí)，八正道的最後是正定，是寂然不動(dòng)而能體證解脫的。這正定的體證解脫，從中道的德行中來(lái)，所以近於宗教的神秘經(jīng)驗(yàn)，而與神教者的定境、幻境不同。也就因此，中道行者有崇高的理智，有無(wú)上解脫的自由，雖說(shuō)是道德的善，也與世間的道德不同。中道統(tǒng)一了真諦與解脫，顯出釋尊正覺(jué)的達(dá)磨的全貌。

第二節(jié)　佛法的創(chuàng)覺(jué)者——佛

覺(jué)苦覺(jué)樂(lè)覺(jué)中道

佛法的創(chuàng)說(shuō)者釋迦牟尼佛，是中印度迦毘羅國(guó)王子。少年時(shí)代，享受人間的五欲。二十九歲的春天，忽然不顧社稷與家庭，踰城出家去了。從此過(guò)著謹(jǐn)嚴(yán)淡泊的生活，一直到八十歲。釋尊的所以出家，依《中阿含經(jīng)．柔軟經(jīng)》說(shuō)：釋尊到野外去遊散，順便看看田間的農(nóng)人；看了農(nóng)作的情形，不覺(jué)引起無(wú)限的感慨。不忍貧農(nóng)的饑渴勞瘠又不得不繼續(xù)工作，不忍眾生的自相殘殺，不忍老死的逼迫。這種「世間大苦」的感覺(jué)，是深切的經(jīng)驗(yàn)，是將自己的痛苦與眾生的痛苦打成一片，見(jiàn)眾生的痛苦而想到自己的痛苦。釋尊經(jīng)此感動(dòng)，不滿(mǎn)傳統(tǒng)的婆羅門(mén)教與政治，自憫憫人，於是不忍再受王宮的福樂(lè)，為了探發(fā)解脫自我與眾生苦迫的大道，決意擺脫一切去出家。出家，是勘破家庭私欲佔(zhàn)有制的染著，難捨能捨，難忍能忍，解放自我為世界的新人。眾生這樣的愚昧，五濁惡世的人間又這樣的黑暗！浮沈世海的人類(lèi)，為世間的塵欲所累，早已隨波逐浪，自救不了。那不妨從黑漆繳繞的人間——傳統(tǒng)的社會(huì)中解放出來(lái)，熱腸而冷眼的去透視人間。鍛鍊自己，作得主，站得穩(wěn)，養(yǎng)成為世為人的力量。釋尊不從自我的立場(chǎng)看世間，才能真正的理解世間、救護(hù)世間。看了釋尊成佛以後的遊化人間、苦口婆心去教化人類(lèi)的事實(shí)，就明白釋尊出家的真意。

在出家修學(xué)的過(guò)程中，釋尊又有一番新的覺(jué)悟。原來(lái)當(dāng)時(shí)印度流行的新宗教，主要的為定樂(lè)與苦行。禪定中，如無(wú)所有定與非想非非想定，釋尊都曾修學(xué)過(guò)，但覺(jué)得這還是不徹底的，不能由此正覺(jué)人生的實(shí)相。因此又到苦行林中與苦行者為伍，經(jīng)歷六年的苦行，但末了覺(jué)得這也不是正道。約克制情欲說(shuō)，苦行似乎有相當(dāng)?shù)囊饬x，但過(guò)分的克己，對(duì)於人類(lèi)與自己，有何利益？這樣否定了定樂(lè)與苦行，以敏銳的智慧，從中道的緣起觀，完成圓滿(mǎn)的正覺(jué)。釋尊的正覺(jué)，是從己及人而推及世間，徹悟自他、心物的中道。深徹的慧照中，充滿(mǎn)了同情的慈悲。

即人成佛

釋尊是人間的聖者，這本是歷史的事實(shí)。但釋尊又給予深刻的含義說(shuō)：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。」（《增一阿含經(jīng)．等見(jiàn)品》）這是說(shuō)：佛是人間的正覺(jué)者，不在天上。天上沒(méi)有覺(jué)者，有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。釋尊是人，不是天上的上帝，也沒(méi)有冒充上帝的兒子與使者向人類(lèi)說(shuō)教。所以佛法是人間覺(jué)者的教化，也不像神教者說(shuō)經(jīng)典——《吠陀》、《新舊約》、《可蘭經(jīng)》等為神的啟示。這「佛出人間」的論題，含有無(wú)神論的情調(diào)。天上，依印度人與一般神教者的看法，是淨(jìng)潔的、光明的、喜樂(lè)的，而人間卻充滿(mǎn)了罪惡、黑暗與苦痛。但釋尊從「佛出人間」、「人身難得」的見(jiàn)地否認(rèn)它。理智的正覺(jué)、解脫的自由，在人間不在天上。所以說(shuō)「人間於天則是善處」（《增一阿含經(jīng)．等見(jiàn)品》），人間反成為天神仰望的樂(lè)土了。人生，不但是為了追求外物的五欲樂(lè)，也不在乎嘗受內(nèi)心神秘的定樂(lè)，應(yīng)重視人間，為正覺(jué)的解脫而勵(lì)行理智的德行。人類(lèi)的心眼，早被神教者引上渺茫的天國(guó)；到釋尊，才把他們喚回人間。據(jù)傳說(shuō)：印度的梵天——世界的創(chuàng)造者，為了無(wú)力拯救人間，誠(chéng)懇的請(qǐng)佛為人類(lèi)說(shuō)法。印度的群神，都向釋尊請(qǐng)教，自稱(chēng)弟子。天帝們需要正覺(jué)與解脫，反證他們的愚昧不自由。所以「智者不依天」，要?dú)w依「兩足尊」（人）的佛陀。

釋尊出在人間，所以是即人成佛的，是淨(jìng)化人性而達(dá)到正覺(jué)解脫的。釋尊是人，與人類(lèi)一樣的生、老、病、死、飲食、起居、眼見(jiàn)、耳聞；這父母所生身，是釋尊的「生身」。同時(shí)，釋尊有超一般人的佛性，是正覺(jué)緣起法而解脫的，這是釋尊的「法身」。釋尊是人而佛、佛而人的。人類(lèi)在經(jīng)驗(yàn)中，迫得不滿(mǎn)現(xiàn)實(shí)而又著重現(xiàn)實(shí)，要求超脫而又無(wú)法超脫。重視現(xiàn)實(shí)者，每缺乏崇高的理想，甚至以為除了實(shí)利，一切是無(wú)謂的遊戲。而傾向超脫者，又離開(kāi)現(xiàn)實(shí)或者隱遁，或者寄託在未來(lái)、他方。崇高的超脫、平淡的現(xiàn)實(shí)，不能和諧合一，確是人間的痛事。到釋尊即人成佛，才把這二者合一。由於佛性是人性的淨(jìng)化究竟，所以人人可以即人成佛，到達(dá)「一切眾生皆成佛道」的結(jié)論。

自覺(jué)與覺(jué)他

佛陀的正覺(jué)，不單是理智的解悟，是明月一般的在萬(wàn)里無(wú)雲(yún)的空中，遍照一切，充滿(mǎn)了光明、喜樂(lè)與清涼。現(xiàn)在，姑從自覺(jué)與覺(jué)他說(shuō)。佛陀是自覺(jué)者，不同聲聞弟子的「悟不由他」，是「自覺(jué)誰(shuí)稱(chēng)師」的自覺(jué)。佛法由釋尊的創(chuàng)見(jiàn)而流布人間，他是創(chuàng)覺(jué)者，所以稱(chēng)為佛陀。佛世的多聞聖弟子——聲聞，雖也能正覺(jué)解脫，與佛同樣的稱(chēng)為阿羅漢，卻沒(méi)有被稱(chēng)為佛的。所以我們說(shuō)釋尊是覺(jué)者，應(yīng)重視他的創(chuàng)覺(jué)性。釋尊本是人，而竟被推尊為佛陀了，這因?yàn)獒屪鹪谄刑針?shù)下創(chuàng)覺(jué)緣起法性，離一切戲論，得到無(wú)上的解脫。佛陀的所以為佛陀，在乎正覺(jué)緣起法性，這是佛陀的法身。釋尊證覺(jué)緣起法身而成佛，如弟子而正覺(jué)緣起法的，也能證得法身；不過(guò)約聞佛的教聲而覺(jué)悟說(shuō)，所以稱(chēng)為聲聞。「如須陀洹得是法分名為初得法身，乃至阿羅漢、辟支佛名後得法身」（羅什答慧遠(yuǎn)書(shū)）。能得法身的佛弟子，是真能窺見(jiàn)佛陀之所以為佛陀的，所以釋尊說(shuō)：「見(jiàn)緣起即見(jiàn)法，見(jiàn)法即見(jiàn)佛。」須菩提尊者的深觀法空，釋尊也推許他「先見(jiàn)我身」。因釋尊覺(jué)法成佛，引出見(jiàn)法即見(jiàn)佛的精義；再進(jìn)，那就是「法身常在」。釋尊說(shuō)：「我諸弟子展轉(zhuǎn)行之，則是如來(lái)法身常在而不滅也。」（《遺教經(jīng)》）法身的是否常在，依佛弟子的行踐而定。有精勤的實(shí)行者，就有現(xiàn)覺(jué)法性者，有能見(jiàn)佛陀的所以為佛陀者，法身也就因此而實(shí)現(xiàn)在人間。佛法的不斷流行，有不斷的勤行者，法身這才常在人間而不滅。「法身常在」的論題，是何等深刻、正確而有力！

釋尊不忍世間的長(zhǎng)此黑暗，不忘出家的初心，開(kāi)始弘法工作。但釋尊完滿(mǎn)的自覺(jué)，為時(shí)代所限，不能徹底而詳盡的發(fā)揚(yáng)，只能建立適應(yīng)時(shí)機(jī)的「方便教」。方便教，糅合了一分時(shí)代精神——厭世的精神，使釋尊的究竟道受到限制，但不是毫無(wú)真實(shí)。這方便教中蘊(yùn)蓄的真實(shí)道，在佛法的流行中，已大大的闡發(fā)了。釋尊是創(chuàng)覺(jué)者，弟子是後覺(jué)，先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)，覺(jué)覺(jué)不已的住持這覺(jué)世的大法，要如何才有可能？這唯有組織覺(jué)者集團(tuán)的僧伽。毘奈耶中說(shuō)：釋尊的所以依法攝僧，使佛弟子有如法的集團(tuán)，是為了佛法久住，不致於如古聖那樣的人去法滅。事實(shí)上，住持佛法、普及佛法，也確乎要和樂(lè)清淨(jìng)大眾的負(fù)起責(zé)任來(lái)。這和樂(lè)僧團(tuán)的創(chuàng)立，是佛陀慧命所寄。佛陀在自覺(jué)正法上，存在於法的體現(xiàn)中；在覺(jué)他世間上，存在於覺(jué)者的群眾中。釋尊說(shuō)：「施比丘眾已，便供養(yǎng)我，亦供養(yǎng)眾。」（《中阿含經(jīng)．瞿曇彌經(jīng)》）這「佛在僧?dāng)?shù)」的論題，表示僧團(tuán)是佛陀慧命的擴(kuò)展與延續(xù)。毘奈耶中說(shuō)：有如法的和合僧，這世間就有佛法。這可見(jiàn)，不但「僧在即佛在」，而且是「僧在即法在」。這一點(diǎn)，不但證實(shí)釋尊的重視大眾，更了解佛法的解脫不是個(gè)人的隱遁，反而在集團(tuán)中。連自稱(chēng)「辟支佛」式的頭陀行者——隱遁而苦行的，也不許他獨(dú)住，非半月集合一次不可。人間佛陀的真精神，那裡是厭世者所見(jiàn)的樣子！

第三節(jié)　佛法的奉行者——僧

建僧的目的

釋尊的教化，風(fēng)行恒河兩岸，得到不少的信受奉行者，其中也有從佛出家的。起初，釋尊為出家弟子，提示了「法味同受」、「財(cái)利共享」的原則。等到出家眾一多，佛陀開(kāi)始制戒，使他們成為和合的，稱(chēng)之為僧伽——眾。釋尊的所以「以法攝僧」，不但為了現(xiàn)在的出家眾，目的更遠(yuǎn)在未來(lái)的正法久住。釋尊創(chuàng)覺(jué)的常道，非一般人，也非天、魔、梵——印度宗教的神所能轉(zhuǎn)的。惟其難得，愛(ài)護(hù)的心也特別關(guān)切，所以發(fā)現(xiàn)了出家眾的過(guò)失，就從事僧眾的組織；成立僧團(tuán)的第一義，即為了住持佛法。佛法雖是探本的、簡(jiǎn)要的，卻是完成的。在傳布中，可以引伸、闡發(fā)，可以作方便的適應(yīng)，卻沒(méi)有修正或補(bǔ)充可說(shuō)。所以佛弟子的弘揚(yáng)佛法，是「住持」，應(yīng)特別注意佛法本質(zhì)的保持。關(guān)於住持佛法，雖然在許多經(jīng)中囑付王公、宰官，囑付牛鬼、蛇神，其實(shí)除囑付阿難不要忘記而外，這正法久住的責(zé)任，釋尊是鄭重的託付在僧團(tuán)中。和合僧的存在，即是正法的存在。

釋尊的所以制律、以法攝僧，有十種因緣：「一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安樂(lè)故；四者折伏無(wú)羞人故；五者有慚愧人得安隱住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者於現(xiàn)法中得漏盡故；九者未生諸漏令不生故；十者正法得久住。」（《摩訶僧祇律》卷一）這十者，是釋尊制戒律的動(dòng)機(jī)與目的；而正法久住，可說(shuō)是最後的目的。從正法久住的觀點(diǎn)說(shuō)，佛弟子要有組織的集團(tuán)，才能使佛法久住世間。這僧團(tuán)的組合，釋尊是把它建築在律制的基礎(chǔ)上；嚴(yán)格的紀(jì)律，成為攝受僧眾的向心力。「攝僧」與「極攝僧」，是集團(tuán)的和合。和合的僧眾們，有了法律可守，這才能各安其分，不致有意無(wú)意的毀法亂紀(jì)，引起僧團(tuán)的動(dòng)亂糾紛。彼此融洽的為道，自然能做到「令僧安樂(lè)」。有了這律治的和樂(lè)僧團(tuán)，可以使僧眾的本身更健全。廣大的僧眾，雖然賢愚不齊，但有了律治的僧團(tuán)，那無(wú)慚無(wú)愧的犯戒者，在大眾的威力下，便不能不接受制裁；不接受，就不能寄生在佛教中。有慚愧而真心為道的，在集團(tuán)法律的保障下，也能安心的為法護(hù)法，不會(huì)因人事的糾紛而退心。這樣的「折伏無(wú)羞人」、「有慚愧人得安隱住」，做到了分子健全與風(fēng)紀(jì)嚴(yán)肅，便是清淨(jìng)。和合、安樂(lè)、清淨(jìng)，為律治僧團(tuán)的三大美德。佛法的久住世間，不能離社會(huì)而獨(dú)立。社會(huì)的信解佛法，作學(xué)理的研究者少，依佛弟子的行為而決定者多，所以如沒(méi)有和樂(lè)清淨(jìng)的僧團(tuán)，便難以引起世人的同情。如世人誤會(huì)或不滿(mǎn)意佛弟子所代表的佛法，那佛法的存在就要成問(wèn)題。因此，要佛教本身有和樂(lè)清淨(jìng)的僧團(tuán)，才能實(shí)現(xiàn)佛法，做到「不信者令得信」、「已信者增益信」。僧團(tuán)的集合，不是為了逢迎社會(huì)、茍存人間，是為了實(shí)現(xiàn)大眾的身心淨(jìng)化而得解脫、自由的。在完善的僧團(tuán)中，人人都容易成為健全的、如法的，達(dá)到內(nèi)心的淨(jìng)化。不但現(xiàn)在不起煩惱，未來(lái)也使它不生。到最後，「於現(xiàn)法得漏盡」，是盡智；「未生諸漏令不生」，是無(wú)生智：淨(jìng)化身心完成而得到解脫。和樂(lè)清淨(jìng)的僧團(tuán)，能適應(yīng)環(huán)境而獲得社會(huì)大眾的信仰，能淨(jìng)化身心而得自身的解脫；不忽略社會(huì)，不忽略自己，在集團(tuán)中實(shí)現(xiàn)自由，而佛法也就達(dá)到了「久住」的目的。釋尊以律法攝受僧眾，把住持佛法的責(zé)任交託他。僧團(tuán)為佛法久住的唯一要素，所以與佛陀、達(dá)磨鼎立而稱(chēng)為三寶。

六和敬

正法的久住，要有解脫的實(shí)證者、廣大的信仰者，這都要依和樂(lè)清淨(jìng)的僧團(tuán)而實(shí)現(xiàn)。僧團(tuán)的融洽健全，又以和合為基礎(chǔ)。依律制而住的和合僧，釋尊曾提到它的綱領(lǐng)，就是六和敬。六和中，「見(jiàn)和同解」、「戒和同行」、「利和同均」，是和合的本質(zhì)；「意和同悅」、「身和同住」、「語(yǔ)和無(wú)諍」，是和合的表現(xiàn)。從廣義的戒律說(shuō)，佛教中的一切，團(tuán)體的、個(gè)人的，都依戒律的規(guī)定而生活。律治內(nèi)容的廣泛，與中國(guó)古代的禮治，有著同樣的精神。律，包含實(shí)際生活的一切；但釋尊特別重視思想與經(jīng)濟(jì)，使它與戒律並立。這就指出大眾和合的根本問(wèn)題，除了律制以外，還要注重思想的共同、經(jīng)濟(jì)待遇的均衡。思想、律制、經(jīng)濟(jì)三者，建立在共同的原則上，才有和樂(lè)、清淨(jìng)的僧團(tuán)。在僧團(tuán)中，有關(guān)大眾與個(gè)人的法制，固然有要求參加僧團(tuán)者嚴(yán)格服從遵行的義務(wù)，但如有特權(quán)階級(jí)，特別是執(zhí)法者不能與守法者同樣的遵守律制，必然要影響大眾的團(tuán)結(jié)。戒和同行，為律治的精神所在；就是釋尊也不能違反律制，何況其他！我們?cè)谏鐖F(tuán)中，要有物質(zhì)上與精神上的適當(dāng)營(yíng)養(yǎng)。但一般人，在物質(zhì)的享受上，總是希求超過(guò)別人的優(yōu)越待遇；在思想上，又總是滿(mǎn)意自己的意見(jiàn)。這物欲的愛(ài)著——「愛(ài)」、思想的固執(zhí)——「見(jiàn)」，如不為適當(dāng)?shù)恼{(diào)劑、節(jié)制，使它適中，就會(huì)造成經(jīng)濟(jì)上的不平衡、思想上的紛歧。在同一集團(tuán)中，如讓經(jīng)濟(jì)的不平、思想的龐雜發(fā)展起來(lái)，僧團(tuán)會(huì)演成分崩離析的局面。在釋尊當(dāng)時(shí)，能注意思想的同一、經(jīng)濟(jì)的均衡，不能不說(shuō)是非凡的卓見(jiàn)！釋尊說(shuō)：「貪欲繫著因緣故，王、王共諍，婆羅門(mén)居士、婆羅門(mén)居士共諍。……以見(jiàn)欲繫著故，出家、出家而復(fù)共諍。」（《雜阿含經(jīng)》卷二〇．五四六經(jīng)）這還不過(guò)從偏重而說(shuō)，從佛教的僧團(tuán)看，經(jīng)濟(jì)與思想並重，釋尊的不偏於物質(zhì)也不偏於精神，確是到處流露的一貫家風(fēng)。僧團(tuán)確立在見(jiàn)和、戒和、利和的原則上，才會(huì)有平等、和諧、民主、自由的團(tuán)結(jié)，才能吻合釋尊的本意，負(fù)擔(dān)起住持佛法的責(zé)任。有了上面所說(shuō)的三和——和合的本質(zhì)，那表現(xiàn)在僧團(tuán)中的，就必有後三者。彼此間，在精神上是志同道合的；行動(dòng)上是有紀(jì)律而合作的；語(yǔ)言文字上是誠(chéng)實(shí)、正確，充滿(mǎn)和諧友誼的。這樣的僧團(tuán)，才是釋尊理想中的僧團(tuán)。

事和與理和

和合僧，是緣起的和合。緣起的和合中，是有相對(duì)的差別性，所以在一切佛弟子中，分為在家與出家二眾。在家眾中，男的稱(chēng)為優(yōu)婆塞——近事男，女的稱(chēng)為優(yōu)婆夷 ——近事女，這是親近三寶的。佛教的在家信眾，接近佛教，在思想與行動(dòng)上，接受佛法的指導(dǎo)，照著去行，所以叫近事。出家眾中也有男女不同。男眾又分兩級(jí)：沙彌（勤策），是青年而沒(méi)有履行完全律制的，可說(shuō)是預(yù)科；比丘（乞士），是以佛為模範(fàn)而學(xué)佛所學(xué)、行佛所行的。女眾卻分為三級(jí)：在預(yù)修的沙彌尼（勤策女）、正式的比丘尼（乞女）之間，有式叉摩那尼（正學(xué)女），這是為了特殊情形而制定的兩年特訓(xùn)。其中，沙彌是隸屬於比丘的，沙彌尼與式叉摩那尼是屬於比丘尼的。這男眾、女眾的「二部僧」，雖然男女各別組織，但在思想上與精神上，比丘僧是住持佛法的中心。綜合這七眾弟子，成為整個(gè)的佛教信眾。

釋尊適應(yīng)當(dāng)時(shí)的環(huán)境，在出家弟子中，有事相上的僧團(tuán)；在家弟子僅是信仰佛法、奉行佛法，沒(méi)有成立團(tuán)體。所以在形跡上，有出家的僧伽、有在家白衣弟子，但從行中道行、現(xiàn)覺(jué)正法而解脫來(lái)說(shuō)，「理和同證」，在家與出家是平等的。白衣能理和同證，也可稱(chēng)之為僧伽；而且這還是真實(shí)僧，比形式上的僧伽更值得讚嘆。反之，出家者如沒(méi)有現(xiàn)證的自覺(jué)，反不過(guò)形式而已。這事和與理和，本來(lái)是相待而又不相離的。但在佛法的流行中，一分青年大眾出家者，與白衣弟子們，重視理和同證的僧伽，忽略六和僧團(tuán)的作用，忽略發(fā)揮集團(tuán)的力量完成正法久住的重任，因此而輕視嚴(yán)密的僧制。白衣者既沒(méi)有集團(tuán)，而青年大眾僧中，「龍蛇混雜」，不能和樂(lè)清淨(jìng)。結(jié)果，理想中的真實(shí)僧，漸漸的比虛偽更虛偽。號(hào)稱(chēng)入世的佛教，反而離開(kāi)大眾，成為個(gè)人的佛教。另一分耆年的老上座，重視事相的僧伽，但忽略釋尊制律的原則不變、根本不變，而條制、枝末的適應(yīng)性不能隨時(shí)隨地的適應(yīng)，反而推衍、增飾（還是為了適應(yīng)），律制成為繁瑣、枝末的教條。僧俗的隔礙，也終於存在。從僧伽中心的立場(chǎng)說(shuō)，這是各走極端，沒(méi)有把握事和與理和、原則與條規(guī)的綜合一貫性，不能圓滿(mǎn)承受釋尊律制的真精神。

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