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五旬節派的成功神學如何在拉丁美洲生活中取代天主教jie放神學
1962 年,哥倫比亞牧師和社會學教授卡米洛·托雷斯·雷斯特雷波 (Camilo Torres Restrepo) 前往該國北部,調查有權勢的地主和自給農民之間的糾紛。他花了幾天時間揮舞著砍刀和黑蔗切割機,晚上和他們一起喝朗姆酒,他了解到他們在當地地主和參議員的擺布下與悲慘條件作斗爭 40 年。他們與放牧的牛爭奪土地,被“鞭打、射擊、打回河岸,簡陋的住所被燒毀”。
卡米洛·托雷斯·雷斯特雷波與法比奧·巴斯克斯和維克多·梅迪納·莫隆,1967 年 OCLAE 雜志第 2 期。由 Histoire Engagée 提供
托雷斯的傳記作者沃爾特·布羅德里克 (Walter J Broderick) 將他描述為“基督教世界的切·格瓦拉”,他開始與某產zhu義、學生和工會團體進行跨精神合作,致力于改善受壓迫者的狀況?!氨绕鸨澈蟮睦碚?,托雷斯更關心行動本身”,1965 年被解除了他的命令,之后他與ma克si列ning主義游擊隊民族jie放jun一起拿起wu器?!袄习傩眨彼麑懡o朋友的信中說,是“改變的唯一希望”。
我是斜杠青年,一個PE背景的雜食性學者!?致力于剖析如何解決我們這個時代的重大問題!?使用數據和研究來了解真正有所作為的因素!
托雷斯堅持不給予任何特殊待遇,以普通士兵的身份戰斗,次年,托雷斯向全國寫了一篇強有力的講道,說明他拿起wu器的決定。他寫道:“多年來,我們國家的窮人一直在等待聽到戰斗的號召,這將使他們進入與寡頭政治的長期斗爭的最后階段。多年的腐敗選舉和失敗的政變意味著“戰斗的時刻已經到來”。托雷斯堅稱自己“沒有背叛”人民,他補充說:“我從未停止堅持要我們為這項事業付出至死。
這是一封預言性的信。托雷斯在寫完這本書后不久就去世了,在他的第一場戰斗中,被射向他的第一顆子彈殺死。長期以來,托雷斯一直被視為威脅,他被帶走,他的尸體被秘密埋葬,其位置多年來一直是guo家ji密,因此他不能作為烈士而受到慶祝。一個人的英雄主義就是另一個人的恐怖主義,托雷斯的故事經常被引用為證據,證明zuo翼社會正義yun動在新一代神職人員的支持下,戴著雛菊鏈的皇冠,以掩蓋暴力和險惡的使命。
即使對許多不贊成托雷斯將他的法衣換成卡其布的決定的人來說,天主教會內部變革的情緒已經形成強大的形式。
一個1962 年至 1965 年期間,梵蒂岡第二屆大公會議(梵蒂岡第二屆)教會同意了一系列改革,以應對現代世界的挑戰。甚至教皇若望二十三世也在大公會議開幕前一個月指出,“在不發達國家,教會是并希望成為所有人的教會,尤其是窮人的教會”。梵蒂岡二世最終頒布的法令試圖使教會更加民主和現代,但對于許多進步派來說,這些法令并沒有走得足夠遠。
外行人也希望改變。被稱為基督教基礎社區的團體既是對梵蒂岡二世呼吁普通信徒在教會中發揮更積極作用的回應,也是純粹的必要性。拉格利從巴西亞馬遜最絕望的地區發展起來,他們最初是在非洲大陸缺乏教牧關懷的貧困和偏遠地區成立的查經和祈禱小組。1970 年,大約 40% 的巴西神父是外國人。到 1980 年代,每 9,367 人只有一名神父,這一比例在 1990 年代繼續攀升。
根本沒有足夠的牧師來有效地照顧他們的羊群,這是與歐洲教會日益脫節的另一個壓力。正如社會學家塞西莉亞·洛雷托·馬里斯(Cecília Loreto Mariz)在《應對貧困》(Coping with Poverty,1994)中所說,世界上最大的天主教國家“仍然是一個傳教前哨”。人口需求是一回事,但文化轉變也在進行中。在全球經濟力量加速自力更生的時代,靈性滋養也不能幸免——二十年后,當一個更有活力的個人進步福音席卷面前的一切時,這一點就會變得很能說明問題。
jie放zhu義者相信,他們正在將教會帶回耶穌的教義
盡管他們是真實和必要的,但解放神學家強調基礎社區超出了他們的影響力。貧窮且經常不識字的人聚在一起,以任何必要的方式實踐他們的信仰,這是一個浪漫的想法,被夸大了。最初的研究嚴重高估了基礎群落的規模,高估了 10 倍之多。事實上,據信只有不到 4% 的巴西人——在 1970 年,這意味著 9600 萬人中約有 380 萬人——曾經屬于一個種族。然而,他們所做的是讓普通人發聲,并賦予教會進步派權力,該派呼吁對信仰和更廣泛的社會采取更民主的方法。
1968 年在哥倫比亞麥德林舉行的拉丁美洲和加勒比地區主教大會 (CELAM) 見證了后來被稱為解放神學的新興運動開始邁出第一步。主教們發布了一份文件,解釋了貧窮的三種含義:上帝不想要的邪惡;屬靈的貧窮,或愿意遵行神的旨意;最后,與窮人團結一致。會議還有意識地將“jie放”一詞引入靈性主導的社會變ge事業。
約瑟夫·拉辛格 (Joseph Ratzinger),未來的教皇本篤十六世,1965 年。公有土地
隨著這個新方向的到來,第一批批評聲也隨之而來。畢竟,那是 1968 年,狂熱的地緣政治氣候看到了很大的可能性,但對變ge的強烈抵制。在那一年之前,一位名叫約瑟夫·拉青格(Joseph Ratzinger)的年輕德國神學家——未來的教皇本篤十六世——在zheng治上一直是zi由zhu義的,但他開始發展出一種越來越保守的觀點,將信仰與世俗政治分開。jie放zhu義者承諾走在窮人的前面,超越慈善事業,尋求廣泛而持久的解決方案來解決他們的貧困問題,他們相信他們正在將教會帶回耶穌的教義。拉青格和他的許多歐洲同事對事情的看法截然不同。
托雷斯在戰場上犧牲多年后,他在魯汶天主教大學的前同學和朋友、秘魯神學家古斯塔沃·古鐵雷斯(Gustavo Gutiérrez)在他的著作《jie放神學》(A Theology of Liberation,1971)中將剛剛起步的拉丁美洲yun動的思想付諸實踐。他將這場yun動理解為“致力于消除不公正和建設一個新社會”,在這個社會中,擺脫剝削和“過上更人性化、更有尊嚴的生活的可能性”建立在四項原則之上。首先也是最重要的一點是被稱為“窮人的優先選擇”的優先次序,他后來說這涵蓋了運動的 90%。他還認為不平等的社會是一種罪惡,并重視信徒不去教堂的平信徒聚會的重要性,例如基層社區,并致力于對不公正采取“看、評判、行動”的方法。
古鐵雷斯認為,上帝從該隱和亞伯身上清楚地表達了他的同情,這個比喻反映了“上帝對人類歷史上弱者和受虐待者的偏愛”。耶穌使物質正義的意愿更加明確,這在圣經經文中得到了最好的推測:“我來了,是要叫他們得生命,而且得生命更豐盛。這不是一個代表死亡和來世的上帝,而是此時此地的上帝。在一個曾經(并且仍然擁有)地球上最大的財富和資源差距的基督教大陸上,富足對大多數人來說是遙不可及的?!霸趈ie放神學中,信仰和生活是不可分割的,”古鐵雷斯后來在回顧他的原著時寫道。“這些具體的、現實生活中的運動賦予了這種神學獨特的特征。”古鐵雷斯認為,窮人應該得到提升,“不是因為他們在道德或宗教上比其他人好”,而是正如馬太福音所表達的那樣,“最后的將在前,首先的將在后”。
精神生活不能脫離物質世界,這是教會的一個生存問題。從殖民時代到 20 世紀主宰拉丁美洲的殘酷極you翼和jun事du裁zheng權,天主教會一直在復制傷害上帝子民的等級制度。上帝在羅馬的使者侍奉地上的權力太久了。很多時候,萬能的美元是窮人的仆人,窮人的主人。
不僅僅是梵蒂岡對解放神學發起了攻勢
在古鐵雷斯的書出版一年后,巴西哲學家兼神父萊昂納多·博夫 (Leonardo Boff) 出版了《耶穌基督的解放者》。博夫毫不掩飾地受到ma克si的塑造,并致力于使教會“中心化”以歡迎不同的文化,他是基礎社區的擁護者,也是梵蒂岡內部最尖銳的批評者之一。挪威社會學家約翰·加爾通 (Johan Galtung) 將“結構性暴力”的概念引入世俗世界,受此影響,博夫擴展了“結構性罪”的概念,即罪可以是一種社會或經濟行為,而不僅僅是個人行為。
巴西神學家萊昂納多·博夫(Leonardo Boff),攝于2018年。圖片由 Manuale d'Avila/Flickr 提供
大約在這個時候,南美洲錐體的ya迫性jun事du裁zheng權開始過渡到文官zheng府,反某zhu義的熱情將其重心轉移到了中美洲國家。宗教研究教授安德魯·切斯納特(R Andrew Chesnut)說,不僅僅是梵蒂岡對jie放神學發起了攻勢:“他們在巴西、阿根廷、薩爾瓦多和危地馬拉等國家面臨殘酷的民族鎮壓,殘酷的jun事du裁zheng權將他們視為某產zhu義。隨后在中美洲發生的骯臟zhan爭,在美國zheng府和雇傭兵的大量援助和安慰下,在危地馬拉、尼加拉瓜和薩爾瓦多造成約 350,000 人死亡,另有數百萬人流離失所。
jie放神學的大多數支持者明確譴責暴力,同時指出了他們認為不平等的制度化暴力的“結構性罪”與反對不公正的暴力之間的區別。然而,拉青格和其他東正教天主教徒繼續對該運動提出反對意見,從托雷斯的行為和博夫的言論中收集證據,宣布該yun動是異端。
他們的注意力轉向了內部,他們沒有看到另一場自下而上涌現的運動對他們的權力和wei威的更大威脅,盡管這些yun動來自一個非常不同的基督教傳統。它將繼續奪走歐洲大陸的更多靈魂,并使他們遠離歐洲紅衣主教的法令。
五旬節派是在美國誕生的以圣靈為中心的福音派新教分支,在整個 1970 年代一直在該地區取得進展。二十年后,教皇約翰·保羅二世譴責五旬節派是“貪婪的狼”,他們正在偷走天主教的羊群。他們的吸引力在于成功神學,或健康和財富的福音,在那里,慷慨奉獻給教會的真正信徒將獲得數倍的思想、身體、精神和錢包財富。
這兩個宗教運動來自與基礎社區和jie放神學相同的社會和經濟條件,在接下來的四十年里,這兩個宗教yun動的不同道路講述了一個關于世俗世界的更廣闊的故事。
jie放神學生來就是為了服務一個家庭,那就是埃迪爾·馬塞多(Edir Macedo)的家庭。他出生在巴西的鄉村小鎮里奧達斯弗洛雷斯(Rio das Flores),母親是天主教徒,她經歷了 33 次懷孕,包括 16 次流產和 10 次早產,是七個幸存的孩子之一。作為第四個孩子和第二個大兒子,馬塞多的基因畸形雙手使他成為學校和家庭欺凌的目標。
像許多來自該地區的巴西人一樣,他們一家人遷移到了一個大城市的郊區,對他們來說,里約熱內盧。馬塞多的姐姐埃爾西 (Elcy) 十幾歲時患上了慢性哮喘性支氣管炎,但現有的藥物治療未能成功。這家人在一個招魂中心尋求幫助,這是一種民間順勢療法,匯集了非洲奴隸宗教、基督教和偽科學。
運氣不好,埃爾西聽到了加拿大五旬節派傳教士和信仰治療師羅伯特·麥卡利斯特 (Robert McAlister) 的無線電廣播。在參觀他在里約市中心的新生命教堂時,她的哮喘病消失了,不到一年,全家人都成為了信徒。馬塞多在 19 歲時皈依了基督教,但 11 年后,他的女兒出生時患有腭裂,他的毀滅性打擊導致他發起了一場“反抗”,他說“不是反對上帝,而是反對地獄”。馬塞多辭掉了工作,開始在犯罪猖獗的貧民窟街頭布道,然后在 1977 年成立了他的上帝王國普世教會。
早在麥卡利斯特接觸馬其多之前,1911 年,叛逆的瑞典浸信會教徒丹尼爾·伯格 (Daniel Berg) 在美國擔任鑄造工時目睹了五旬節大火,隨后將上帝召會帶到了巴西。福音派傳教士在非洲大陸來來去去,收效甚微,直到 1950 年代來自四方福音的美國人到達。兩者都是五旬節運動,是福音派信仰的一個分支,強調圣靈的作用,與上帝的直接經歷和個人互動,以及隨之而來的所有祝福和奇跡。雖然查爾斯·福克斯·帕勒姆 (Charles Fox Parham) 可以被認為于 1901 年在堪薩斯州發起了這場運動,但正是他收養的屬靈兒子威廉·西摩 (William J Seymour) 是路易斯安那州被釋放奴隸的兒子,他在 1906 年賦予了它生命,在現在的洛杉磯市中心發生了阿蘇薩街復興。
由于擔心某產zhu義會滑向,商界領袖和基督教領袖找到了共同的目標
與傳統的基督教教派不同,后來被稱為五旬節派的教派切斷了中介,讓信徒不僅與上帝有直接的關系,而且與他所有的應許都有直接的關系。具體來說,就是圣靈的九個神跡,包括說方言、預言和信仰醫治。盡管它面臨來自天主教會甚至該地區為數不多的新教教會的強烈反對,但早在 1916 年,五旬節yun動就已經滲透到拉丁美洲的八個國家。1934 年至 1964 年間,神召會平均每年增長 23%。到 1960 年代初,僅巴西就擁有超過 100 萬五旬節派會眾。五旬節運動在短短一個多世紀內擴展為一種世界性的現象。1970 年,五旬節派和靈恩派的人數只有 5800 萬;到 2020 年,這個數字為 6.35 億。吸引這么多人進入帳篷的是成功福音。
五旬節派在第二次世界大戰后真正在北美興起,恰逢美國崛起為全球超級大國。這帶來了一股樂觀情緒;然而,對于許多信仰和行業的領導者來說,這是一個需要保持警惕的時候。富蘭克林·羅斯福新政(Franklin D Roosevelt's New Deal)實施的經濟安全網給商界領袖們留下了傷痕?;浇填I袖們害怕席卷歐洲的不敬虔的“紅軍”。在害怕滑向某產zhu義的過程中,這些利益找到了共同的原因。當他們忙于將商業語言和圣經語言融合在一起時,經常被福音派同行看不起的五旬節派教徒正在全國各地煽dong新的奮興zhu義之火。這個戰后愛國國家的精神產生了一種新的基督教愿景。
成功神學,通常被稱為健康和財富的福音,是在聯合廣播和盒式磁帶技術的幫助下出現的。《有福:美國成功福音史》(Blessed: A History of the American Prosperity Gospel,2013)一書的作者凱特·鮑勒(Kate Bowler)說:“他們的福音顛覆了美國老生常談的”事情必須親眼所見才能相信“的口號,它獎勵那些為了看到而相信的人。
五旬節派接受了“心靈力量”的復興理念,并將治愈和繁榮的奇跡添加到鮑勒所說的“帶電的信仰觀”中。如果這種“行耶穌”的方式剛剛入,那么諾曼·文森特·皮爾(Norman Vincent Peale)的《積極思考的力量》(The Power of Positive Thinking,1952)的出版就把音量調到了最大。這位居住在紐約的傳教士,出生于衛理公會,然后重生為改革宗,他發明了一個簡單的公式——繪畫、祈禱和實現——從那時起,自助大師們就一直在兜售,這是 1960 年代和 70 年代基督教和世俗思想中“思想、身體、精神”趨勢的先驅。皮爾的信息在信徒中大受歡迎,迅速從東海岸傳播到西海岸。他在第五大道的大理石大學教堂(Marble Collegiate Church)只有站著的房間。一個家庭和他們的小兒子牢牢地坐在前排:他的名字叫唐納德·特朗普(Donald J Trump)。
鮑勒說,成功神學是 “實用主義、個人主義和向上流動的美國福音 ”的結果,在那里,去教堂的人 “學會了用他們的日常經歷作為屬靈的度量衡”。鮑勒說,成功神學的批評者很少承認,“當許多人說'成功'時,他們指的是生存。對許多普通信徒來說,這與解放神學家所表達的對豐盛的追求是一樣的。
雖然美國正在崛起,但巴西正處于自己的大遷徙之中。在 1930 年代和 80 年代之間,數百萬人開始從貧窮的東北部搬到更中心的城市,被可以利用貧瘠的農田放牧的牧場主所取代。奴隸制名義上已于 1888 年結束,但契約奴役在東北部的一些地區一直持續到 1990 年代。城市為北方農村人提供了耕種田地以外的經濟機會,這些人只能慷慨地被描述為他們的老板。1960 年,圣保羅有 400 萬人口;今天,更廣泛的城市面積已經增長到原來的五倍。
五旬節派在來自農村的貧困移民中受到關注,他們搬到大城市的郊區尋找工作,就像馬其多人一樣。隨后是某種形式的反向遷移,因為新的皈依者將宗教帶回了 基礎社區 蓬勃發展的貧困農村社區。對五旬節派皈依者的早期研究表明,他們是窮人中最貧窮的。
隨著美國向拉丁美洲的饋贈,成功神學與jun事zheng變相得益彰。這種強硬的美國精神中最好和最壞的一面都通過文化和jun事實力順著大西洋而下。從 1950 年代開始,許多巴西中產階級認為美國文化代表著一種閃閃發光的進步感,他們應該效仿。
馬塞多 明白他渴望成為什么,也明白他來自哪里。環球教會開始在一周的早上 5 點到午夜之間提供禮拜,因為他們明白大多數上班族都難以在標準時間參加禮拜。不僅如此,在一整天的工作之前或之后參加禮拜的精神滋養也令人更加堅定。隨著五旬節派教堂開始擠進美國貧民窟的店面,它們很快就成為人們熟悉的機構,與遙遠的星期日大教堂截然不同。他們的牧師用街頭的方言說話,通常是混血兒,幾乎沒有受過神學教育;他們的講道利用日常問題來理解圣經。
成功福音企業家的金色馬桶座圈不是威懾,而是上帝恩賜的標志
在jun事du裁結束和經濟增長之后,到 1980 年代和 90 年代初,巴西已成為世界第 11 大經濟體,但其社會指標與貧窮的非洲國家相似。正如 Mariz 所寫:“許多人已經擁有豐富的精神生活,因此他們正在尋找可以幫助他們理解和應對周圍不斷變化的世界的東西。
金黃色的馬桶座圈和成功福音企業家的私人飛機并不是一種威懾,而是對大多數真正的信徒來說,這是上帝恩賜的標志。被嘲笑為容易上當受騙,他們會把自己描述成有動力的。如果馬塞多從下面升起,為什么我不能呢?五旬節派的傳教士總是有把既定觀念顛倒過來的訣竅。天主教神父開始變得像令人厭惡的官僚;五旬節派的傳教士看起來更像是鼓舞人心的企業家。尋求財富的普通人通常是在工作中尋找升職、幫助阻止債權人或創辦自己的小企業。在禮拜期間,經??梢钥吹蕉Y拜者高舉圣經,上面放著債務通知或金錢。
隨著 馬塞多 的追隨者越來越多,他用羊群的資金在 1989 年收購了一家電視網絡 Record。今天,他是一個白手起家的億萬富翁,從信徒那里得到了他所擁有的一切——包括他唯一的兒子 Moysés,這是生母在街上送給 馬塞多 的。直到今天,成功神學的涓滴經濟學仍在繼續。較小的教會實踐他們所傳的,并通過“播種”他們教會收入的一部分來成為已建立的巨型教會的衛星,以便接受那些在物質上更成功、因此在靈性上更虔誠的人的祝福。
天主教會面臨的威脅遠大于解放神學帶來的威脅,梵蒂岡被迫妥協。靈恩天主教復興 (CCR) 于 1970 年代初傳入拉丁美洲,大約在同一時期解放神學興起,五旬節派正在興起。切斯納特說:“jie放zhu義者歷來將天主教靈恩派視為具有右翼政治傾向的疏遠資產階級公民。它主要從美國進口,“它找到了解放神學所沒有的吸引力。在CCR中,信徒可以擁有健康和財富的福音,但要保留他們的圣徒,并保持與歐洲和天主教等級制度的聯系。
“在新教徒和有魅力的天主教徒中,成功神學已經成為霸權,”切斯納特說。“它來自拉丁美洲,但現在也是非洲和南半球其他地區信仰的驅動力。”巴西最近越過了現在五旬節派和靈恩派教徒比傳統天主教徒更多的界限,在 40 年中摧毀了 500 年,這在很大程度上要歸功于成功神學。長期以來,人們認為這是一個區域性的異常值。就像他們說葡萄牙語而其他人都說西班牙語一樣,他們擁抱的是圣靈的教會,而不是瑪利亞和圣徒。如果最近的趨勢是一個指標,那么拉丁美洲的其他地區也可能處于這場神學革命的風口浪尖。
1976 年的地震導致六分之一的危地馬拉無家可歸,加利福尼亞傳教士帶著五旬節信仰來到這里。他們的傳教熱情和一場血腥的內戰,部分由世界上第一位五旬節派領袖埃弗拉因·里奧斯·蒙特主持,使該國約 60% 的人皈依——使其成為世界上五旬節派最多的國家。教皇約翰·保羅二世(Pope John Paul II)的貪婪狼群在薩爾瓦多、智利和阿根廷的門口嚎叫,但即使在墨西哥這個堅定的天主教堅守陣地中,恰帕斯州最近也向五旬節派的多數傾斜。并非巧合,它也是該國最貧窮和原住民最多的州。
1984 年,在麥德林的主教們首次在jie放的旗幟下勾勒出社會正義僅 16 年后,拉青格樞機準備為這場yun動舉行最后的儀式。這個想法太激進了,而且與既定的教會教義“不相容”。對于羅馬教廷內外的許多人來說,這簡直就是異端邪說——需要受到相應的懲罰。
拉青格將博夫傳喚到梵蒂岡,對他對教會wei權主義的指控負責,然后博夫被下達了噤聲令,神學家哈維·考克斯(Harvey Cox)認為這是由于博夫所代表的“草根宗教能量”。即使在博夫完全離開教會之后,拉青格仍然繼續捍衛他的立場,這表明他的譴責是對其他志同道合的神學家的警告。
1984 年 8 月,樞機主教頒布了一項特別法令 Libertatis Nuntius,這是對拉丁美洲被稱為解放神學的運動的回應,該運動呼吁教會徹底重新定位于社會和經濟正義。拉青格,未來的教皇本篤十六世,可能被稱為“上帝的羅威納犬”,但當涉及到質疑既定等級制度和信仰的教義時,他是教皇約翰保羅二世的 sottocapo。這兩位狂熱的反某zhu義者一起對一場被正統神職人員視為披著圣衣的ma克si主義的yun動進行了精心策劃的打擊。
拉青格警告說,背離教皇權威有可能“除了精神災難之外,還會引發新的苦難和新型的奴隸制”。他認為解放神學顛覆了真理和暴力的含義。他說,這是一個“與基督教的人性版本不相容”的教義,它具有“從ma克si主義借來的yi識xing態核心”。在他看來,ma克si主義者只相信階級和階級斗爭,并認為社會本質上是暴力的。這就沒有給基督教倫理留下任何空間,比如善與惡。擺脫了道德的束縛,ma克si主義者被迫參與斗爭,并通過建立自己的統治來扭轉統治的本質。
一些人認為,對窮人的“偏愛”違背了基督教的普遍信息
拉青格的法令是如此沉重的打擊,以至于《紐約時報》早期關于該yun動的訃告表明,反對解放神學與運動本身一樣具有zheng治性。該書由華盛頓特區美國企業研究所(American Enterprise Institute)宗教、哲學和公共政策常駐學者邁克爾·諾瓦克(Michael Novak)撰寫,聲稱該運動的“ma克si主義主線”是“其眾多缺陷之一”。這是一件色彩鮮艷的長袍。
諾瓦克反對那些“把解放神學當作一種神學來認真對待,而不是僅僅把它看作一種zheng治愿景”的神學家。在他看來,沒有理由將這兩個運動混為一談:“教會中社會良知的誕生”和世俗依附理論,即認為一些國家的發展和富裕是由于對其他國家的剝削而發生的。他更令人信服的論點之一是,傳統上反資本主義的拉丁美洲教會的某些角落將他們的社會視為資本主義。他認為,該地區的大多數國家都擁有“不成比例地由國家主導”的“前資本主義”經濟體。
諾瓦克的批評帶有羅納德·里根時代外交和經濟政策的毛病,他認為jie放神學的“主要敵人”是美國,他說這種“敵意”本身“體現了一種解放神學”。在拒絕西方的“宗教與zheng治、教會與國家、神學原則和dang派實踐的區別”的觀念時,不愿與奧古斯托·皮諾切特共融的jie放zhu義者正在推遲基督教愛敵人的美德。
在精神上,批評更加強烈。一些人說,解放神學明顯的zheng治性質意味著它將救贖簡化為人類的行動,而不是神的行動。通過優先考慮社會行動,它也破壞了傳播好消息和逐個靈魂拯救個人的原則。一些人認為,對窮人的 “偏愛 ”違背了普世的基督教信息。一個來自底層的教會,例如在基礎社區中發現的教會,與教會的等級性質相悖。
也許最有力的是,解放神學從來沒有與它應該服務的人產生強烈的共鳴?!霸谠S多方面,這是一種過于理智的建構,”切斯納特說,這是該運動從未能夠克服的指控。與此同時,許多由解放神學牧師服侍的教會正在背離傳統,并“清除教會中的圣徒”,切斯納特說。對于許多拉丁美洲天主教徒來說,圣徒和圣母瑪利亞是他們信仰的重要組成部分。最后,“這些jieq放zhu義的教區教堂變得像新教教堂一樣。
精心制作解放神學的精致雙手與布滿老繭的手掌形成鮮明對比,后者會欣喜若狂地吶喊和拍手
如果沒有梵蒂岡的干預,解放神學是否能夠成功,目前仍在爭論中。這并不重要。拉青格在拉丁美洲任命保守派主教,幫助在地球上撒鹽,并確保運動在很大程度上局限于學術界的小角落。他們一心想與內部敵人作戰,卻看不到彩色玻璃窗外發生的事情。到 1992 年,也就是博夫在收到第二次噤聲令之前離開神職的那一年,里約熱內盧每兩天開放一座新教教堂。很快,馬塞多的上帝王國普世教會(Universal Church of the Kingdom of God)每周都會開設兩個新教堂。回顧那個地震時期,拉青格將信徒“廣泛出埃及”歸咎于五旬節派的信徒,歸咎于jie放神學的“信仰zheng治化”。
人們開始皈依的原因有很多,但這樣做是為了應對一個努力超越知識分子圈子的yun動的zheng治,這并不是其中之一。在黑暗的房間里制作jie放神學的精致雙手與布滿老繭的手掌形成鮮明對比,后者會欣喜若狂地吶喊和拍手,并承諾可以通過它們傳遞治愈的力量。他們忙于擊敗書卷氣十足的拉丁美洲牧師的叛亂,卻沒有看到大教堂墻外發生的叛亂。
即便如此,也有人認為梵蒂岡設法摧毀了這些人,但沒有摧毀這些思想。正如美國記者小約翰·艾倫(John L Allen Jr)所指出的,“jie放神學yun動的四個要素——對窮人的優先選擇、結構性的罪、基礎社區和'看、評判、行動'的方法——在很大程度上經受住了時間的考驗。切斯納特認為,現任巴西總統盧拉和他的工人dang是基礎社區yun動的繼承者,該yun動的許多人物都是在這場運動中長大的:“盧拉和許多其他人在zheng治化后基本上離開了教會。具有諷刺意味的是,教皇弗朗西斯曾經是jie放神學的反對者,也可能是該神學為數不多的支持者之一,即使他沒有明確使用這些術語。2022 年,拉青格的繼任者表示,從社會學上講,“我是某產zhu義者,耶穌也是。還有傳言說,他曾親自就博夫最近的一些通諭咨詢過他。
但嚴酷的現實是,想要在拉丁美洲的土地上建立天國的jie放神學,已經進一步退居到學術界,遠離了它曾經承諾的動員力量。如果沒有拉青格的決心,它是否會蓬勃發展,這是一個活生生的問題,但五旬節派和成功神學在這40年里的持續興起可能就是最好的答案。“當你窮時,你經常會遇到急性和直接的痛苦,你正在尋找立即的解決方案,”切斯納特 說。“jie放神學的問題在于,它承諾了長期的結構性解決方案。”
切斯納特說,jie放的神父們“選擇了窮人,但窮人自己選擇了五旬節派”。但是,隨著圣靈引導的信仰及其成功教義繼續在拉丁美洲無情地前進,可能只是歐洲正統的天主教等級制度正在付出最大的代價,他們在自己的隊伍中shan動了知識分子的內zhan。
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