《茶述序》

裴汶

茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。烹之鼎水，和以虎形，過此皆不得。人人服之，永永不厭。與粗食爭衡，得之則安，不得則病。彼芝術(shù)黃精，徒云上藥，致效在數(shù)十年后，且多禁忌，非此倫也。或曰，多飲令人體虛病風(fēng)。余曰，不然。夫物能祛邪，必能輔正，安有蠲逐聚病而靡裨太和哉。今宇內(nèi)為土貢實(shí)眾，而顧渚、蘄陽、蒙山為上，其次則壽陽、義興、碧澗、滬湖、衡山，最下有鄱陽、浮梁。今者其精無以尚焉。得其粗者，則下里兆庶，甌碗粉糅。頃刻未得，則胃腑病生矣。人嗜之若此者，西晉以前無聞焉。至精之味或遺也。因作《茶述》。

古時(shí)茶坊間奉陸羽為茶神，常將裴汶、盧仝配享兩側(cè)。

茶，起于東晉，盛于今朝。

茶，起源于東晉時(shí)期，到了唐朝開始盛行。

這是裴汶的在茶之“時(shí)”的斷定。這個(gè)茶，應(yīng)該是作為品飲的茶。

其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。

它的本性清雅純凈，滋味醇厚潔凈，功用在于滌除煩憂，功效可達(dá)致中和。

裴汶認(rèn)為茶的本質(zhì)是“精清”，即清雅純凈，源于自然稟賦。他描述茶“擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟”，強(qiáng)調(diào)茶樹生長于天地靈秀之地，凝聚山川精華。這種特性使茶成為溝通自然與人的媒介，與道家“天人合一”思想相呼應(yīng)，主張通過茶感悟自然之道。

“浩潔”指茶味醇厚潔凈，超越凡俗飲品。裴汶將茶與靈芝、黃精等藥材對比，指出茶“越眾飲而獨(dú)高”，其純粹性象征人格的高潔。這種對純粹之美的追求，反映了儒家“君子比德于玉”的審美觀，以茶喻人，倡導(dǎo)內(nèi)在品性的修養(yǎng)。

茶能“滌煩”，即洗滌身心煩憂。裴汶提出茶可“祛邪輔正”，通過飲茶達(dá)到身心平衡，與儒家“修身齊家”理念結(jié)合。他在任湖州刺史督造貢茶時(shí)，親歷茶事活動(dòng)，強(qiáng)調(diào)茶在繁忙政務(wù)中的靜心作用，體現(xiàn)了士大夫以茶調(diào)和世俗壓力的實(shí)踐智慧。

“致和”是茶道的終極目標(biāo)，即通過茶實(shí)現(xiàn)人際、天人的和諧。裴汶認(rèn)為茶能“參百品而不混”，調(diào)和萬物而不失本真，與儒家“中庸之道”相通，贊天地之化育。他督造貢茶時(shí)留下的摩崖石刻及茶宴記載，展現(xiàn)了茶在唐代社會(huì)中的禮儀功能，促進(jìn)官員間協(xié)作與文化交流。

參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。

即便與百種物品并列也不會(huì)混雜，更超越其他飲品而獨(dú)具高格。

把茶獨(dú)立出來！茶之獨(dú)立品格，在于其性至清至純，于紛繁世相中始終葆有本真。“參百品而不混”，既言茶香不受他物侵染的物理特性，更隱喻茶人應(yīng)如茶般在濁世中持守清明；“越眾飲而獨(dú)高”則彰顯茶超越普通飲品的文化高度——以烹煮時(shí)的鼎水虎形之儀，飲啜間的滌煩致和之功，構(gòu)建出獨(dú)特的修身藝術(shù)。這種藝術(shù)通過茶事活動(dòng)中的器物選擇、環(huán)境營造與心境修煉，將道家“虛靜”、儒家“中和”、佛家“禪悅”融于一體，使飲茶成為剝離俗念、返歸本性的精神儀式，在澄杯凈盞間完成人格的淬煉與升華。

烹之鼎水，和以虎形，過此皆不得。人人服之，永永不厭。與粗食爭衡，得之則安，不得則病。彼芝術(shù)黃精，徒云上藥，致效在數(shù)十年后，且多禁忌，非此倫也。或曰，多飲令人體虛病風(fēng)。余曰，不然。夫物能祛邪，必能輔正，安有蠲逐聚病而靡裨太和哉。

用鼎中沸水烹煮，以虎形茶器調(diào)和，人人飲用后都永不厭倦。 飲茶能使人身心安寧，若不得飲則易生疾病。 那些靈芝、白術(shù)、黃精等藥材，雖被稱為上等補(bǔ)藥，卻需數(shù)十年才能見效，且禁忌繁多，根本無法與茶相比。

有人質(zhì)疑：“多飲茶會(huì)導(dǎo)致體虛、易患風(fēng)疾。 ”我反駁道：“并非如此！ 凡能祛除邪氣之物，必能輔助正氣，怎會(huì)有驅(qū)散病癥卻無益于人體調(diào)和之理？ ”

文中提出“烹之鼎水，和以虎形”，強(qiáng)調(diào)茶事活動(dòng)的儀式感與器物選擇。鼎水象征古法烹煮的純粹，虎形茶具則暗含調(diào)和陰陽的象征意義（虎在傳統(tǒng)文化中代表陽剛之氣，與茶性之清冽相融）。這種對器具與火候的考究，體現(xiàn)了唐代茶道對“清雅中和”美學(xué)的追求，也隱含著儒家禮制與道家自然觀的交融。

裴汶將茶與靈芝、白術(shù)、黃精等傳統(tǒng)藥材對比，指出后者雖被奉為“上藥”，但見效緩慢且禁忌繁多。而茶則具有即時(shí)性與普適性——“得之則安，不得則病”，其功效直達(dá)身心，且無禁忌之憂。這一對比不僅突顯茶的實(shí)用價(jià)值，更暗含對當(dāng)時(shí)貴族沉迷丹藥風(fēng)氣的批判，主張回歸自然樸素的養(yǎng)生之道。

針對“多飲致虛”的質(zhì)疑，裴汶以中醫(yī)“祛邪必輔正”理論反駁。他認(rèn)為茶既能驅(qū)散邪氣（如濕熱、郁結(jié)），又能滋養(yǎng)正氣（調(diào)和臟腑、安神靜心），本質(zhì)上是通過“致太和”實(shí)現(xiàn)整體健康。這既呼應(yīng)了《黃帝內(nèi)經(jīng)》“陰平陽秘”的養(yǎng)生觀，也與陸羽《茶經(jīng)》“茶為累土之精”的論斷一脈相承。

整段文字以“致和”為終極目標(biāo)，貫穿儒家“中庸之道”與道家“天人合一”理念。茶之調(diào)和不僅是生理層面的平衡，更是精神境界的升華——通過飲茶時(shí)的器物、環(huán)境與心境修煉，達(dá)到“參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高”的超然境界。這種思想對后世茶道影響深遠(yuǎn)，如宋徽宗《大觀茶論》中“致清導(dǎo)和”即是對裴汶理念的繼承。

今宇內(nèi)為土貢實(shí)眾，而顧渚、蘄陽、蒙山為上，其次則壽陽、義興、碧澗、滬湖、衡山，最下有鄱陽、浮梁。今者其精無以尚焉。得其粗者，則下里兆庶，甌碗粉糅。頃刻未得，則胃腑病生矣。人嗜之若此者，西晉以前無聞焉。至精之味或遺也。因作《茶述》。

如今天下進(jìn)貢茶葉的產(chǎn)地眾多，品質(zhì)以顧渚（今浙江長興）、蘄陽（今湖北蘄春）、蒙山（今四川雅安）所產(chǎn)為最佳。 其次則有壽陽（今安徽壽縣）、義興（今江蘇宜興）、碧澗、滬湖（今湖南岳陽）、衡山（今湖南衡陽）等地。 最次等的產(chǎn)地在鄱陽（今江西鄱陽）、浮梁（今江西景德鎮(zhèn)）。 如今上等茶葉的精妙已無可超越，而普通百姓所用粗茶，則用大碗隨意沖泡。 若一時(shí)未能飲茶，甚至可能引發(fā)胃部不適。 人們嗜茶至此，西晉以前從未有過，或許是因當(dāng)時(shí)未能領(lǐng)略茶的極致滋味，故而寫下這篇《茶述》。

裴汶以“精粗二分法”重構(gòu)了唐代茶葉地理版圖：

頂級貢茶：顧渚（浙江長興）、蘄陽（湖北蘄春）、蒙山（四川雅安）被列為上品。其中顧渚紫筍茶作為唐代三大貢茶之首，其制茶工坊達(dá)“三十余間”，役工三萬余人，形成空前規(guī)模的茶產(chǎn)業(yè)。

次級產(chǎn)區(qū)：壽陽（安徽壽縣）、義興（江蘇宜興）、碧澗（湖北松滋）、滬湖（湖南岳陽）、衡山（湖南衡陽）構(gòu)成中端茶品序列，這些地區(qū)多位于長江中游茶馬古道節(jié)點(diǎn)。

底層粗茶：鄱陽（江西鄱陽）、浮梁（江西景德鎮(zhèn)）作為最次等，其粗茶通過“甌碗粉糅”（大碗沖泡散茶）的方式進(jìn)入民間消費(fèi)，成為“下里兆庶”的日常飲品。

“得其粗者，則下里兆庶，甌碗粉糅”一句，暗含飲茶史上的重要變革：

相較于貴族階層講究的煎茶法（需炙烤、碾磨、烹煮），平民以粗茶直接沖泡，形成“散茶瀹泡”雛形。這種簡化流程與明代盛行的瀹茶法（散茶直接沖泡）存在工藝連續(xù)性，可視為其前奏。

“頃刻未得，則胃腑病生”折射出飲茶已從文化儀式演變?yōu)樯硇枨螅@與現(xiàn)代咖啡因依賴研究形成跨時(shí)空呼應(yīng)，印證了唐代茶飲普及程度。文中“至精之味或遺也”的感嘆，暗指魏晉以前因制茶技術(shù)局限，未能提煉茶之精妙，而唐代蒸青工藝的成熟使茶味得以升華。

顧渚等頂級茶區(qū)的繁盛，與裴汶任湖州刺史時(shí)“督造貢茶月余，親設(shè)茶宴”的記載相印證，體現(xiàn)官方對茶品質(zhì)的極致追求。粗茶沖泡雖失之精致，卻推動(dòng)飲茶突破階層壁壘。景德鎮(zhèn)（浮梁）作為后期粗茶產(chǎn)地，恰是元代以后散茶制作中心，這種歷史巧合暗示著工藝演進(jìn)的內(nèi)在邏輯。

這一篇的文獻(xiàn)價(jià)值很高，理應(yīng)得到茶界的重視。