每一個人都有一顆心，但是怎么認識這一顆心，卻很少有人能夠說得清楚。故而人們才會說：“人心難測，海水難量。”

人心雖然難以認清、難以把握，然而人們又不得不去認清它、把握它，因為人們只有真正做到知己知彼，才能真正實現百戰不殆。

所謂知己知彼，最根本的其實就是認清己心、認清彼心。

無論己心還是彼心，其實都是人心。只要是人心，它都必然會有自身的內外陰陽；陰為內，陽為外；心內為陰，心外為陽。

人心內層為陰，外層為陽；人心里層為陰，表層為陽；人心深層為陰，淺層為陽。這便是人心的陰陽兩面。

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，充氣以為和”。

宇宙天地萬物全都蘊含著自身的陰陽，人心當然也蘊含陰陽，這是極為淺顯的道理。

然而很多人卻不清楚什么是陰陽，更不明白人心之陰陽，這可能是因為人們普遍缺少高屋建瓴的陰陽觀念，總喜歡道聽途說、不求甚解，從而把陰陽概念替換成了其它概念，進而破壞了萬物的共通性。

我們都知道萬物是共通的，至少萬物都有共通之處，然而萬物究竟是如何共通的呢？這一點可能就很少有人能夠真正明白。

萬物的共通之處就在于道、就在于陰陽，故而老子才會說：道生萬物，萬物皆負陰而抱陽。

世間有很多的陰陽相對的觀念，比如表里、內外、本末、前后、上下、左右、難易、美惡、成敗、生死、存亡、薄厚、得失，它們都是等同于陰陽的概念，它們各自既對立又統一。

類似于表里、內外、陰陽、本末的詞語和相對概念，幾乎無窮無盡。假如人們都只是把這些相對的概念，各自孤立著去看待，那還怎么體現萬物的共通性呢？

故而所有的相對概念，都可以用一個詞語來加以概括，那就是陰陽。這便是萬物的共通之處。

常言道：“天下大勢，分久必合，合久必分。”

萬物各自把自身分化成表里、內外、本末、前后、左右、上下、成敗、得失，這就叫做分；

我們人類又把萬物之中眾多的對立統一的概念，整合歸納為一種陰陽的觀念，這就叫做合。

假如人們只懂得“分”、不懂得“合”，那就必然會破壞萬物的共通性，也就根本不可能真正的得道，也就根本不可能真正具備陰陽的觀念。

陰陽之“分”易得，陰陽之“合”難成。

然而實際上，人們在現實中就連陰陽之“分”也做不到，總是會莫名其妙地把自身置于孤陰孤陽的境地。

人們總是只瞻前不顧后、只顧上不顧下、只顧眼前不顧長遠、只顧自己不顧別人、只顧捉襟不顧見肘。

怎么樣才算是具備最基礎的陰陽觀念呢？

用老子的話說就是：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固予之。是謂微明。柔弱勝剛強。”

翕張、廢舉、予取、強弱，都是最基礎的陰陽概念。然而這還只能算是認識“陰陽”的起步階段，所以老子才會稱之為“微明”。

然后再將這些基礎的對立統一概念整合為一，找到其共通處，這才算是真正的陰陽，才算是陰陽之“合”，才算是道。

什么才是萬物的共通處？什么才是陰陽的共通處？

天下大勢，分了又合，合了又分，分分合合，無外乎利，無外乎生，無外乎存。萬物分于道，萬物又合于道；萬物分于陰陽，萬物又合于陰陽。

道生萬物，道包含萬物，陰陽也包含萬物。所以陰陽就是道，道就是陰陽。所以《易經》才會說：“一陰一陽之謂道。”然而道之陰陽并不等同于萬物分化之后的陰陽。

道之陰陽，為大；萬物之陰陽，為小。大和小、一大一小本身也是對立統一的存在。

大道可以向下無限分化，陰陽也可以向下無限分化。萬物可以無限分化。人心當然也可以無限分化。

老子說：“萬物負陰而抱陽”。當我們擁有了真正的陰陽觀念，我們自然就可以“以陰陽識萬物”，也可以“以陰陽識人心”，“以陰陽識己心”。

一切物體都是既有表層也有里層，既有上層也有下層，既有內部也有外部，既有前方也有后方，既有左也有右，既有宏觀也有微觀，既有過去也有未來，既有得存也有亡失。

人心也是如此。人心也有表里、內外、得失、悲喜、冷熱、上下、強弱、陰陽、本末。

世間萬物并不是混沌一片，人心自然也不是混沌一片，包括大道和陰陽自然也有其涇渭分明、清晰明了的一面。

只不過大多數人并沒有那么豐富的精神世界，也沒有那么深的思想高度。

常言道：“我心即宇宙，宇宙即我心。”人的心靈可以像宇宙一樣廣闊，然而又有幾個人能夠把自己的心靈修煉得像宇宙一樣廣闊呢？能夠讓自己心懷天下，就已經難能可貴了。

人心擁有大小兩面：自私自利是其小，心懷天下是其大。我為人人，是予；人人為我，是取。得過且過，是廢；銳意進取，是舉。

以陰陽識人心，人心也有自身的表里、內外。

有的人把人心叫做（靈魂）魂魄，心魂就是里，心魄就是表；魂就是陰，魄就是陽；心魂守護于內，心魄馳騁于外；

有的人把人心叫做元神和識神，元神就是里，識神就是表；元神是陰，識神是陽；

有的人把人心叫做神靈，靈就是里，神就是表；心靈就是陰，心神就是陽；

儒家把人心叫做心意，心就是里，意就是表；心就相當于魂，意就相當于魄；

佛家把人心叫做心性，心就是里，性就是表；心就相當于魂，性就相當于魄；

道家把人心叫做心念，心就是里，念就是表；心就相當于魂，念就相當于魄；

去除私心雜念、一心一意、明心見性地做事情，都是人們走向成功的必要條件。它們實際上都是一回事，都是要更好地認識自己、把握自己。

認識自己首先要認識自己的心。認識自己的心，就是認識自己心靈的陰陽、表里與內外的分別之處。

假如人們分不清人心各自的內外陰陽屬性，便只能感嘆于“人心難測，海水難量”。

以陰陽識人心，其實就是讓人們不至于混沌一片地看待人心而已。

現代人常常會說心理與思想一詞，其實心理就相當于魂，思想就相當于魄；人的心理屬于陰、居于內，人的思想屬于陽、居于外。

陰和陽、內和外，本來就是一個對立統一的整體，然而我們從心理和思想的概念中，卻已經很難發現它們的共通之處了。這無疑是一種理論上的倒退。

常言道：“得民心者，得天下”。

百姓有民心、有民意，君王也有君心、有君意。

然而自古以來，很多人為了實現自己的思想目標，卻又在無視民心和民意，如此又怎么可能得志于天下呢？