內(nèi)容來源: 《中國心法》新書發(fā)布會。 分享嘉賓:趙昱鯤,香港中文大學(xué)高級講師,清華大學(xué)積極心理學(xué)研究中心秘書長。
高級筆記達(dá)人 | 李云 責(zé)編 | 柒 排版 | 拾零 第8912 篇深度好文:7435 字 | 16 分鐘 閱讀
思維方式
筆記君說:
有些問題,一直徘徊在我們腦海中。
努力的意義,是什么?快樂,是種怎樣的狀態(tài)?有了錢,有了權(quán)力,有了知識,我們能獲得幸福嗎?
壓力、情緒、關(guān)系及身心健康,成為國人主要的四大心理難題。
實踐發(fā)現(xiàn),單純依靠西方科學(xué)理論,很難解決我們的心理問題。特別是探尋人生終極意義時,科學(xué)解釋常令人陷入虛無。
其實,當(dāng)我們學(xué)會生活的時候,人生意義自然就會出現(xiàn)。
一、現(xiàn)代人的焦慮與困境
1.從中國傳統(tǒng)智慧中找到焦慮的解藥
① 別為1%的事情,付出100%的痛苦
過去的一個星期中,發(fā)生了各種不確定的事件(關(guān)稅戰(zhàn)、股票波動)。于是有很多老朋友來找我,講述自己這幾天的損失,講述對未來的焦慮。
以前我也會和他們說一些心理學(xué)上的話語,雖然他們也聽,但總覺得講不到根上。現(xiàn)在我把積極心理學(xué)與中國文化結(jié)合之后,他們一下就覺得講到心里去了。這是為什么呢?
其實我們這一代人具有一個非常明顯的特點——“西方腦、中國心”。
身為70后,我們成長于中國改革開放的浪潮之中。彼時,我們非常饑渴地向西方學(xué)習(xí),同時,形成了偏重理工科的直線型思維方式。
在這種思維模式下,我們認(rèn)為任何問題都有且僅有一個標(biāo)準(zhǔn)答案,而且一定能找到那個標(biāo)準(zhǔn)答案。
它與中國傳統(tǒng)的思維方式不太一樣,但我們習(xí)慣于用這個方式來學(xué)習(xí),也用這個方式來生活。尤其那幾位朋友,要么是做投資的,要么是做企業(yè)的,更加偏向于西方式思維,因為投資必須得進(jìn)行非常理性、精確的計算。
他們不自覺地把這種理性的思維方式也用到自己的生活中去了,特別地嚴(yán)謹(jǐn)?shù)赜霉饺ネ茖?dǎo)人生的樣子。假設(shè)人生是“x+y=z”這樣的公式,“y”這里本來應(yīng)該有這么多錢,但最近一個星期損失了一些錢,所以人生就不夠完滿了,因此而焦慮。
我告訴他們,中國人的思維方式是偏整體化的。要是做科學(xué)研究,做投資,肯定要做細(xì)化。但人生不是如此,應(yīng)該更多從整體角度來看問題,也就是用中國文化來看待這些問題。
于是,我問他:現(xiàn)在你人生當(dāng)中最重要的東西是什么?他說是“家庭”。我又問:你的人生第二重要的是什么?他說是“健康”。我又接著問:那第三重要的又是什么?他說是“錢”。
那我告訴他:前面兩個已經(jīng)占了三分之二,錢只占了三分之一,而你的損失并不是全部,可能只有5%。其實算下來,你所損失的錢在人生重要的盤子里可能只有1%。
那為了1%的事情,今天付出了100%的痛苦,值得嗎?他才恍然大悟:哦,原來是這樣!其實真不應(yīng)該想得那么多。
② 東方對人因材施教,西方追求統(tǒng)一答案
實際上,我們遠(yuǎn)比自己想象的更加西方化,只是大多數(shù)人并未意識到這一點。
在我們的思維方式中,隱含著許多西方文化的假設(shè)。這主要是因為現(xiàn)行的整個教育體制是由西方人發(fā)明的,它在潛移默化中體現(xiàn)出一種西方式的思維。比如我們做題時,總是認(rèn)為有且僅有一個正確答案,這是典型的西方思維模式。
而中國傳統(tǒng)的教育方式并非如此,以孔子為例,不同的學(xué)生向他請教同一個問題,比如在儒家思想中極為重要的“什么是‘仁’?”這個問題,孔子對各弟子的回答各不相同。
對于他最得意的學(xué)生顏回,孔子給出了“仁者愛人”這樣核心的答案;而對于子牛(司馬耕,字子牛),孔子則說“說話慢一點就是‘仁’”。
這讓大家感到疑惑,孔子解釋:因為子牛平時做事太快,所以“慢下來”便是“仁”的一種體現(xiàn)。
由此可見,中國傳統(tǒng)教育強調(diào)每個人的獨特性,主張因材施教,不會用同一套真理去要求所有人。每個人本身就是天道的體現(xiàn),因此追求真理的方式因人而異。
而西方“天人二分”的觀點,其根本在于認(rèn)為存在一個唯一的、至高無上的真理,并將其自上而下地灌輸給每個人。
從改革開放至今,我們這一代接受現(xiàn)代教育成長起來的人,其實在很大程度上已經(jīng)相當(dāng)西方化。我也是最近才逐漸深刻意識到這一點,“西方腦”與“中國心”的沖突一直伴隨我到現(xiàn)在。
我們大多是在改革開放后開始接受教育的,但在生活方式和人際交往方面,依然保留著濃厚的中國式特點。因為文化具有強大的影響力,不會輕易改變,我們與父母的互動方式、人與人之間的交往模式,都深深受到中國文化的塑造。
所以,我們的心依然非常中國化,比如我們十分重視人際關(guān)系。我曾像彭凱平老師一樣,在美國生活了較長時間,那時我就很佩服美國人,他們真的不太在乎別人的看法,想做什么就做什么,而這對于中國人來說是很難做到的。
③ 既是沖突,也是資源
這并不是說“西方腦、西方心”就好,事實上,許多西方人也存在心理問題。而我們面臨的情況是,由于“西方腦”和“中國心”的沖突,額外產(chǎn)生了一些心理問題。
當(dāng)然,這也并非完全是壞事,從辯證思維的角度,這種沖突一方面帶來了矛盾,另一方面也為我們提供了兩種不同的資源。
在解決問題時,我們既可以借助西方的資源,也能運用中國的資源。過去,我們往往過于依賴西方的資源,比如在心理學(xué)的認(rèn)知療法中,強調(diào)通過調(diào)整認(rèn)知、改變想法來解決問題。
我剛開始接觸認(rèn)知療法時,覺得難以理解,怎么可能僅僅改變一些想法就能解決問題呢?這其實是西方人的一種根深蒂固的思維定式,他們認(rèn)為理性應(yīng)該壓倒感性,所以只要理性思維改變了,一切問題就能迎刃而解。
但中國人從不這樣認(rèn)為,我們覺得要解決問題,需要通過實際行動,慢慢地磨合,從內(nèi)心深處進(jìn)行改變。
二、99%的人困擾的問題:
人生的意義,究竟是什么?
對我而言,人生意義問題是最為關(guān)鍵的一個問題,也正是這個問題引領(lǐng)我走進(jìn)了積極心理學(xué)領(lǐng)域。
1.答案求而難得,只會讓人痛苦不已
以前,我在美國是一名工程師,從事碼農(nóng)工作,生活還算過得去。
作為有著理工科思維的人,我們總是習(xí)慣追根溯源,探尋事物的本質(zhì)。任何事情都不能只看表面,而是要總結(jié)出規(guī)律,再依據(jù)規(guī)律進(jìn)行倒推,這樣似乎一切問題都能迎刃而解,這是理工科思維的根本假設(shè)。
我將這個假設(shè)應(yīng)用到自己的生活中。人生中我們經(jīng)歷的最大事情是什么呢?無疑就是人生本身。于是我開始思考,人生究竟是怎么一回事?我來到這個世界上到底要做些什么?也就是說,人活著的意義到底是什么呢?
那時的我只相信科學(xué),從科學(xué)的角度來看,人生的意義似乎是一場空。人生沒有所謂的意義,我們不過是基因傳播自身的工具而已。
我們是在父母受基因驅(qū)使下偶然誕生的,只要當(dāng)時的時機稍有變化,基因組合就會不同,我們也就不再是現(xiàn)在的自己了。
我們在這個世界上生活,在基因的驅(qū)使下做著各種事情,社會在很大程度上也是建立在基因基礎(chǔ)之上的。最終,我們會走向死亡,化為灰燼。這樣看來,人生確實毫無意義。
當(dāng)時我陷入了虛無的狀態(tài)。在美國乃至整個西方世界,虛無主義非常盛行。以前有宗教作為精神依托,可當(dāng)宗教難以發(fā)揮作用后,人們便紛紛陷入了這種虛無。
表面上,我按部就班地工作、結(jié)婚、生子,和其他人一樣沿著世俗的道路前行,但內(nèi)心卻充滿了不安,不知道自己這輩子究竟要做什么。
2.積極心理學(xué),改變自身即改變世界
很偶然的機會,我得知了積極心理學(xué)這門學(xué)科,一了解發(fā)現(xiàn)它竟然研究人生意義,我便迫不及待地去學(xué)習(xí)。
然而,我卻感覺自己“上當(dāng)”了。積極心理學(xué)并不能直接告訴我人生意義是什么,它只是給出了一堆關(guān)于人生意義的研究。
這些研究大多在強調(diào)人生意義的重要性,比如有人生意義的人會更幸福、更健康,人際關(guān)系也更好等等。這反而讓我更加焦慮,越學(xué)越擔(dān)心自己找不到人生意義該怎么辦。
我學(xué)習(xí)積極心理學(xué)的過程有點像《西游記》里孫悟空向菩提祖師學(xué)藝。我本是為了探尋人生意義而去學(xué)習(xí)的,可第一節(jié)課老師卻講如何調(diào)節(jié)情緒、擁有積極心態(tài),讓我們凡事都往好處想。我覺得這是心靈雞湯,不想學(xué)。
老師又說要教我如何進(jìn)入福流狀態(tài)、實現(xiàn)人生目標(biāo)、成就一番事業(yè),我還是認(rèn)為這是成功學(xué),予以拒絕。接著老師說要教我如何構(gòu)建人際關(guān)系、去愛別人、獲得更好的人際支持,我想到“他人即地獄”,依舊不想學(xué)。
老師說我什么都不想學(xué),還不如回家,科學(xué)無法直接回答人生意義是什么,得先學(xué)這些。無奈之下,我只好聽從老師的話去學(xué)習(xí)了。
臨近畢業(yè)時,我驚喜地發(fā)現(xiàn),積極心理學(xué)所教授的內(nèi)容對我產(chǎn)生了巨大的影響。
積極心理學(xué)與我之前所學(xué)的學(xué)科截然不同。
我曾在美國獲得兩個碩士學(xué)位,一個是計算機專業(yè),一個是化學(xué)專業(yè)。那時的學(xué)習(xí)模式很常規(guī),老師在課堂上講授知識,我們在下面記筆記,課后完成作業(yè)、做項目并提交,以此獲取學(xué)分。
然而,積極心理學(xué)卻不是這樣。它要求我們將課堂上學(xué)到的所有知識都運用到自己身上,而不是像理工科那樣應(yīng)用于機器或化學(xué)試劑。這一本質(zhì)區(qū)別意義重大。
我嘗試后發(fā)現(xiàn),那些看似像心靈雞湯、成功學(xué)的方法,實際效果卻非常顯著。曾經(jīng)的我非常自我,秉持著理工科思維,認(rèn)為世界上最重要的就是自己的大腦,堅信“我思故我在”,覺得只有自己的思考才是真實的。
但學(xué)習(xí)積極心理學(xué)之后,我認(rèn)識到與他人的關(guān)系、自己的身體以及情感同樣至關(guān)重要,并且我的觀念和行為真的發(fā)生了改變。
畢業(yè)時,我告訴我的老師馬丁·塞利格曼(美國心理學(xué)家),他的項目讓我脫胎換骨。雖然我依然沒有完全弄清楚人生的意義是什么,但他已經(jīng)將我塑造成了一個全新的人。
3.人生的意義,是活出來的
回國后,我得到了彭凱平老師的諸多指點,并將所學(xué)與中國文化相結(jié)合。
如今,我終于明白,人生意義這個問題原本就不應(yīng)該單純用科學(xué)來解答。在心理學(xué)中,我們通常研究的是“meaning in life”(人生意義感),而不是“meaning of life”(人生的意義)。
“meaning in life”指的是我們在人生中所感受到的意義,而“meaning of life”則是每個人對人生意義的不同定義。
人生意義感是可以通過科學(xué)來研究的,比如研究我們能感受到多少意義,以及這些意義來源于哪些方面。
經(jīng)過探索,我發(fā)現(xiàn)人生意義感主要來源于三個方面:
一是內(nèi)心的感受,包括情緒和情感;
二是自身的行動,涵蓋動機和目標(biāo);
三是與他人的關(guān)系。
積極心理學(xué)一開始著重教授的這三個方面的內(nèi)容,最終都匯聚到了人生意義感的探尋上。
在我看來,積極心理學(xué)非常有趣。它表面上沒有直接回答人生意義是什么,而是關(guān)注如何讓我們把生活過好。當(dāng)我們學(xué)會過好生活,人生意義自然就會顯現(xiàn)出來。這種理念其實更符合中國人的思維取向,而非西方人的思維取向。
“人生意義”這個問題在世界上并非一直存在。1798年左右,德國大文學(xué)家歌德首次提出了這個問題,他在一篇文章中探討了人活著的意義。
后來,兩位德國哲學(xué)家基于他的想法創(chuàng)造了“人生意義”這個詞匯。但問題是,在1800年之前,全世界的人難道就活得沒有意義嗎?
顯然不是。歌德在1798年提出這個問題并非偶然,當(dāng)時最聰明的西方人已經(jīng)意識到上帝可能不再可靠。
在此之前的一千多年里,他們依靠上帝,人生意義很容易解釋,即“從上帝那里來,到上帝那里去”。然而,當(dāng)上帝的可靠性受到質(zhì)疑時,他們的信仰和人生意義感出現(xiàn)了巨大的空洞,于是他們試圖填補這個空洞,但這絕非易事。
如今,各種意義危機層出不窮。可在基督教出現(xiàn)之前,中國人并非渾渾噩噩地生活,古羅馬人和古希臘人也不是盲目度日,他們都有著各自對生活意義的理解和追求。
當(dāng)我深入了解了這些前因后果后,恍然大悟:其實關(guān)鍵并非人生意義這個問題本身,而是人們?yōu)楹螘岢鋈松饬x這個問題。
解決問題通常有兩種方式:一是找到問題的答案,二是判定問題為偽問題。作為心理學(xué)領(lǐng)域的一員,我們基本采用第二種方式。
舉個例子,曾經(jīng)有位男士向我傾訴,說他的朋友抱怨老婆總是和自己鬧,他已經(jīng)給老婆買了十個包,可老婆還想要第十一個包,他糾結(jié)這第十一個包到底該不該買。
我告訴他,這是個偽問題。真正的問題在于他朋友的妻子可能存在危機感和不安全感,或許心里對丈夫有怨氣,這些內(nèi)心的情感問題才是關(guān)鍵,而不是包的問題。
同理,人生意義其實也是個偽問題,真正的問題是如何把人生過好。對于這個問題,孔子、老子、釋迦牟尼、亞里士多德等先哲早已給出了諸多答案。實際上,答案就隱藏在我們自身的感受、與他人的關(guān)系以及所做的事情之中。
我發(fā)現(xiàn),積極心理學(xué)所采取的方式與中國古人的方式不謀而合。中國古人從不糾結(jié)人活著是為了什么,因為我們堅信人生本就具有意義。
這體現(xiàn)了中國文化與西方文化的巨大差異:中國人秉持天人合一的觀念,認(rèn)為天的意義、真理就蘊含在人自身之中,我們生來就帶有“天”的一部分,并非一張白紙,而是降生于一個充滿意義的網(wǎng)絡(luò)之中。
我們的身份既決定了我們擁有的權(quán)利,也規(guī)定了我們應(yīng)盡的義務(wù),而將這些權(quán)利和義務(wù)充分展現(xiàn)出來,就是我們?nèi)松囊饬x所在。
西方人則不同,他們主張?zhí)烊硕郑J(rèn)為自己與“天”是分離的,因此必須去尋找“天”,無論是尋找上帝還是真理。由于“天”不在自身,所以他們一直在苦苦追尋。
若有上帝作為依托還好,可當(dāng)上帝的可靠性受到質(zhì)疑后,要找到一個能替代上帝的東西談何容易,人類至今都還在探索。
最終,中國文化讓我豁然開朗,我回歸到孔子、孟子等先哲所倡導(dǎo)的精神境界。《論語》中說“賢賢易色,事父母,能竭其力;與朋友交,言而有信”,如果我們能做到這些,就是擁有了有意義的人生,而無需非得在外界尋找一個所謂的答案。
中國人認(rèn)為,我們自身就是答案,無需向外尋求,因為我們本心具足,一切意義都蘊含在自己身上。
這便是中國文化給予我的最大啟發(fā),也幫我解答了人生中最重要的問題。
三、當(dāng)代人的困境:
思慮太多,行動太少
1.心理問題的根源:基因與環(huán)境的不匹配
以飲食為例,在古代社會,甜的、香的、油多的高熱量食物十分匱乏,所以我們的身體本能地偏好這類食物。然而在現(xiàn)代社會,繼續(xù)大量攝入高熱量食物就容易導(dǎo)致發(fā)胖等健康問題。
其實,在心理層面也存在諸多類似的基因與環(huán)境不匹配的情況。現(xiàn)代社會與人類進(jìn)化的遠(yuǎn)古社會相比,最大的差異在于現(xiàn)代社會過于優(yōu)越,人類似乎“不配”如此美好的生活。
具體表現(xiàn)為過于安全、舒適、便利,同時危險卻極少。就像手機的普及,正如喬納森·海特在《焦慮的一代人》中所描述的,人類并不適應(yīng)科技如此發(fā)達(dá)、便利且缺乏挑戰(zhàn)的社會。
事實上,人類需要生活在具有一定挑戰(zhàn)、壓力、不適感和痛苦的環(huán)境中。這聽起來或許有悖直覺,畢竟人們通常認(rèn)為活著就是為了解脫痛苦,但沒有痛苦的生活反而會讓人難受。
因為人類在進(jìn)化過程中,“出廠設(shè)置”就是要在各種危險環(huán)境中“打怪升級”,一旦缺失這個過程,就會渾身不自在。
而且在AI時代,這種情況可能會更加嚴(yán)重,現(xiàn)代社會的便利只是初露端倪,到了AI時代,會有更多巨大的誘惑,人們甚至可以足不出戶享受一切,幻想與明星談戀愛,或者體驗成為秦始皇、唐太宗等不同的人生,這種過度的刺激對心理會產(chǎn)生不良影響。
在應(yīng)對這類問題上,中國文化提供了很好的“解藥”。西方文化無法完全解決這些問題,因為現(xiàn)代社會的很多做法都走向了極端。
比如,西方社會對孩子的保護就到了另一個極端。在美國曾有這樣一個案例,一位母親讓不到10歲的孩子獨自坐地鐵從一個地方到另一個地方,被報紙報道后,警察甚至上門要剝奪這位母親對孩子的撫養(yǎng)權(quán),這在我們看來是匪夷所思的。
我們并非否定安全的重要性,但任何事情走向極端都不可取。舒適固然重要,但過度舒適也不行。
中國人講究中庸之道,西方那種直線型追求極端、天人二分的思維方式,導(dǎo)致了理性壓倒感性,凡事追求極致且認(rèn)為只有一個標(biāo)準(zhǔn)答案。
這種思維方式催生了現(xiàn)代科學(xué)、商業(yè)和法治社會,有其積極的一面,但也讓我們的心理狀態(tài)變得過于極端。
2.中國心法,對中國人心理問題的解藥
中國文化提出的“解藥”可歸納為認(rèn)知、情感和精神三個方面。
① 認(rèn)知解藥
在認(rèn)知方面,彭凱平老師做了很多研究。一是整體性思維,二是辯證型思維,它又包含變化和矛盾共存兩個要點,并且由此可以推導(dǎo)出中庸之道。
在現(xiàn)代社會,中庸之道尤為重要,因為現(xiàn)代環(huán)境容易讓人走向極端,而技術(shù)也支持人們每天過著極端的生活,古代則難以做到。中國文化從根源上就倡導(dǎo)不要走極端,這有助于解決現(xiàn)代社會帶來的各種問題。
② 情感解藥
在情感方面,中國人對世界抱有一種正面情感。
我們認(rèn)為天本善、人本善,這與西方文化中隱含的“天本惡”假設(shè)不同,這可能與我們遠(yuǎn)古時期黃河流域相對較好的人文地理環(huán)境有關(guān),而西方的上帝形象往往較為嚴(yán)酷,古希臘神話中的宙斯也多被認(rèn)為是負(fù)面形象。
中國人認(rèn)為上天有好生之德,會對世界和他人投射正面情感。這種對世界好壞的認(rèn)知會極大地影響心理狀態(tài),若認(rèn)為世界是壞的,就容易緊張、焦慮、擔(dān)心。
盡管以前中國人物質(zhì)條件艱苦,但仍有許多優(yōu)秀的詩詞歌賦,如蘇軾的作品,古人能夠安貧樂道,追求孔顏之樂,正是因為本質(zhì)上相信天地和人生是美好的。
此外,中國人強調(diào)情理交融。而西方人則強調(diào)理性壓倒感性,認(rèn)為人的本能和感受是不好的,要靠理性去追求真理,如柏拉圖著名的洞穴比喻。
但現(xiàn)代心理學(xué)證明,感性的力量比理性更強大,情與理融合才能達(dá)到更好的心理狀態(tài)。
而現(xiàn)代人普遍存在思考過多、感受過少、行動過少、愛他人過少、思辨過多的問題,中國文化在這方面可以提供幫助。
③ 精神解藥
在精神方面,可總結(jié)為“厚德載物,自強不息”以及“道成人間”。前兩句話出自《易經(jīng)》,梁啟超先生將其借來作為清華校訓(xùn)。
中國人相信人來到世界上是負(fù)有使命的,我們身處一個已經(jīng)構(gòu)建好的意義網(wǎng)絡(luò)中,必須盡自己的責(zé)任。
而西方個人主義認(rèn)為,人直接對上帝負(fù)責(zé),當(dāng)上帝不存在時,就無需對任何人負(fù)責(zé),導(dǎo)致一些人可以隨意構(gòu)建自己的人生意義,從而引發(fā)了一系列社會問題。
雖然現(xiàn)在大家常說中國人“太卷”,但這也有好的一面。中國在人均資源較少、經(jīng)濟基礎(chǔ)薄弱的情況下,能創(chuàng)造經(jīng)濟奇跡并進(jìn)入小康社會,與中國人自強不息、有責(zé)任感、不斷提升自己的精神密切相關(guān),體現(xiàn)了“日日新,茍日新,又日新”的修身之道。
同時,中國人強調(diào)厚德載物,重視人際關(guān)系和仁愛,現(xiàn)代心理學(xué)也有大量研究證明了良好的人際連接對心理的重要性,這與西方“他人即地獄”、視每個人為孤島的觀念形成鮮明對比。
再者,“道成人間”意味著我們不在彼岸世界尋找人生意義,而是在現(xiàn)實世界中實現(xiàn)人生意義。
因為在彼岸世界尋找意義往往虛幻且困難,只有在現(xiàn)實中腳踏實地過好每一天,才更有可能實現(xiàn)人生價值,而不是寄希望于突然頓悟找到人生的終極答案,畢竟所謂的終極答案可能是錯誤的。
例如,第二次世界大戰(zhàn)中,德國納粹士兵很多人帶著海德格爾的書,海德格爾鼓吹世界沒有意義,需要自己構(gòu)建,而納粹將其與意識形態(tài)結(jié)合,導(dǎo)致很多士兵相信為納粹犧牲是有意義的。
這也是中國歷史上沒有宗教戰(zhàn)爭,而西方存在很多宗教戰(zhàn)爭的原因,因為中國人更注重把現(xiàn)實生活過好。
當(dāng)然,我們并非完全站在中國文化這一方,而是主張中西結(jié)合。一方面要把日子過好,另一方面要有一些基于內(nèi)在人生價值的超越性追求。
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