佛家講究眾生平等的思想，就是三界的眾生都是平等的。這樣的思想可靠嗎？

當然不可靠。三界眾生并非都指人類，還有鳥獸蟲魚，有微生物。倘若從生命的角度來看，眾生是平等的，也就是上天賜予了眾生生命，雖然生命形式不一樣，但都是上天造的，應該平等。但只有人類有平等的思想，其他的動物、植物似乎并不懂什么是平等，只是依照生理本能活著，甚至出現了弱肉強食的叢林法則。食肉動物要吃食草動物，食草動物要吃草，草要靠土里的養分才能生長。微生物寄生在土壤里，動物死了以后會腐爛，融入泥土，被微生物消解，成為泥土里的養分。食物鏈形成以后，很多生物都在依照生理本能活著，而且合乎自然規律。不能因為狼吃羊就說狼是邪惡的，也不能說羊被狼吃就是證明羊善良的。人類圈養羊，馴化羊，最終還是要吃掉羊。倘若狼是邪惡的，那么人類就更是邪惡的。倘若羊是善良的，那么所有食草動物都應該是善良的，而食肉動物卻是邪惡的。這樣的善惡觀念是不可靠的，很容易陷入偏激的境地。而眾生平等的思想是從自然賦予動植物生命的角度來考量的，是說每一個人以及每一個動植物都有自己的生命，雖然生命存在形式不一樣，但可以活在自然天地之間，不能受到欺壓和凌辱。

事實上并非如此，人類社會形成以前就有欺壓和凌辱。類人猿群體中恃強凌弱的現象不在少數。為了爭奪生存地，爭奪食物和水源，類人猿之間的互相爭斗也不在少數。除此之外，還有赤裸裸的殺戮，而交配又是一種自然的行為，當然也混雜著暴力。人類社會形成以后，仍然存在著暴力。統治階級對被統治階級實行專政，而且要長期壓迫他們，讓他們變成奴隸，變成依附于土地而生存的農民。那么眾生平等的思想就不適合人類社會，因為人類社會本身存在著等級，存在的經濟壓迫，存在著暴力。倘若人人都有佛那樣的思想，認為眾生平等，社會將會變得異常和諧。佛講究出世修煉，不能在俗世中污染了心靈，不按照人類社會運作的規律生存和發展，不被社會規則馴化，就可以返歸自然，找到自然天性。陶淵明辭官歸隱，就是因為不愿意伺候篡位的皇帝，不愿意和同僚同流合污，返歸田園之后，找到了自然本性，似乎可以活得比較自然。雖然他比較貧困，但他的愿望得以實現，而且寫的田園詩都帶有極強的審美意味，本身就具有了不朽的性質。

陶淵明只是找到了自然天性，卻沒有眾生平等的觀念。只是脫離了社會，回到田園，心靈就獲得了極大的自由。倘若境界再次提升，就像佛那樣看到眾生都是平等的，其實看到的是眾生身上負載的生命信息，而不是眾生的生存形式。眾生平等只是一種思想觀念，是一種從自己心靈出發的觀念。傳說佛在禪定過程中看到了三界眾生，發現每一個生命都具有佛性，都閃著佛的光輝，都可以成佛。其實佛看到的是眾生身上的生命信息，也認為眾生可以通過自己的修煉獲得佛的境界，其實就是看到自己的本性。但很多生命處于低級形式，只是徒具有生命的形式，卻不具備生命的內容，不具備自我意識，就更別提獨立人格了，當然不可能成佛。人有自我意識，也有獨立人格，但偏偏容易被社會規則馴化，容易長期處在刻板印象之中，生活在自己的主觀世界中，當然也不可能成佛。只有人采用內求法，“自悟悟人，自覺覺他”，發現本性，才可以成佛。但大多數人都為了生存和發展，在名利場中翻滾，哪有時間去了悟本性呢？

人想成佛都非常困難，甚至不可能，就更別提其他的動物和植物了。倘若有光顧地球的外星人，那么外星人的文明比人類的文明要進步不少，很可能被人們誤認為是佛祖。地球上的人成不了外星人，也不可能看到三界眾生的狀態，只能在意識深層去感悟。就好像人不是動物，不知道動物怎樣思想，也不知道動物到底怎樣表達，更不知道動物是不是有意識。佛只是在禪定境界中看到了三界眾生的狀態，就認為眾生平等，其實這是一種博愛的思想，和基督教的博愛有異曲同工之妙。佛要人們善待周圍的生物，不能以大欺小，也不能肆意掠奪動物和植物的生存領地，保持和諧相處，就可以穩步發展，起碼可以維護生態鏈的完整，可以保護人類生存的環境。佛雖然沒有說得這樣詳細，但后代人做的卻是這樣仔細，而且依據了眾生平等的思想，卻往往不盡如人意。人類文明要想發展，就要發展工業文明，而工業文明會侵占動植物的領地，產生大量的污染，需要消除。倘若沒有限制地發展下去，就會造成生態災難，也會給人類造成難以估量的損失。倘若人們都有三界眾生平等的觀念，就會產生博愛的思想，在發展中照顧環境，而不會一味破壞環境。

眾生平等的觀念是自我認識的思想，卻并不一定能在現實中實現。雖然有一些自戀，甚至有一些自大，但眾生平等思想引申出來的博愛情懷還是人們應該具備的。從人的意識角度來看，人認識外在事物的時候，會把主觀情感投射到外界事物中去，佛也是一樣的。看待眾生平等，就是自己認為的平等，當然就會產生博愛的思想。雖然對于工業發展來說，這種思想有些保守，但從人性的建設角度來看，這種思想還是很有益處的，而從現實的角度來看，卻總是靠不住。