中國古人一向推崇“謙”，視“謙”為美德。早在先秦時期，先哲已洞察到“謙”的智慧，《易傳·系辭下》說“謙，德之柄也”?！爸t”是高尚道德的基礎(chǔ)，是文明禮儀的核心?！渡袝ご笥碇儭份d“滿招損，謙受益，時乃天道”，意在啟示后人過分張揚會招致?lián)p失，謙遜則能帶來福祉。“謙”不僅是一種個人品質(zhì)，亦是一種社會交往的基本準(zhǔn)則。時至今日，我們?nèi)粘Ｓ谜Z中仍有很多與“謙”有關(guān)的詞匯，如“謙讓”“謙虛”“謙卑”“謙遜”等，很多謙辭也被高頻使用，如“鄙人”“奉還”“不敢當(dāng)”等。由此可見，這種源自農(nóng)耕文明的精神理念，不僅僅是一種禮儀，更是一種深層的存在方式?？v使跨越數(shù)千年，“謙”依然具有強大的生命力，其智慧依然在為現(xiàn)代社會中的交往倫理發(fā)揮著巨大功用，潤沃著中國人的精神世界。

“謙”的一個基本含義是“不爭”?！渡袝び輹虻洹肥①潏虻邸皻J明文思安安，允恭克讓”，《舜典》稱賞舜帝“浚哲文明，溫恭允塞。玄德升聞，乃命以位”，如此一來便將“謙德”置于崇高地位。孔子以泰伯為例，同樣極力贊賞謙讓之美：“泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉?！碧┎侵芴豕殴珌嵏傅拈L子，理應(yīng)繼承王位，而太王有意傳位給三弟季歷之子昌，為了成全父親，泰伯?dāng)y二弟仲雍遷居荊蠻句吳，以表示不再繼承君位，以此來避讓季歷。他們不僅放棄了顯赫的家族地位，還三次主動讓出王位，受到后世敬仰。泰伯的謙讓并非軟弱，而是更高的智慧，是至高無上的道德境界。不僅如此，孔子認(rèn)為，即使參加競爭性活動，也要做到謙讓：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子?！辈粻巹t意味著對自身利益的主動放棄，并將自身利益讓渡給他人，呈現(xiàn)的是一種舍己為人的精神。這種精神出自人的內(nèi)心道德自覺，并沒有摻雜外界的權(quán)力壓迫抑或利益熏染，是儒家君子追求的美好品德。

“謙”的另一個含義是“低調(diào)”。傳統(tǒng)儒家認(rèn)為低調(diào)是保持美德的關(guān)鍵，也是君子所追求的風(fēng)尚和品格，《禮記·中庸》說：“君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑?！比绻哌h(yuǎn)路，必須從近處開始；如果要登高處，就必須從低處起步。換言之，若要成就一番事業(yè)，腳踏實地的同時，還要保持謙遜，唯有低調(diào)才是個人成長進(jìn)步的基石?？鬃邮痔岢t，并且身體力行。在學(xué)習(xí)上，孔子謙虛好學(xué)，認(rèn)為“三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之”。孔子還能夠做到“子入太廟，每事問”，遇到不懂的問題就虛心向他人請教，且不以詢問比自己地位低的人為恥。謙虛是一種智慧，持有謙遜態(tài)度，虛心接納批評與建議，承認(rèn)自身不足的同時，學(xué)習(xí)他人的長處。對他人保持開放心態(tài)，就可以像海綿一樣吸收新知識，如容器一般接納不同觀點完善自我。正如王陽明所說，“謙則虛，虛則無不容，是故受而不溢，德斯聚矣”。

對個人修養(yǎng)而言，“謙”是消解“傲”的良方?！爸t”的對立面是傲和滿，王陽明直言“謙者眾善之基，傲者眾惡之魁”，與之對立的傲慢則是自我封閉的開始，是失敗的前兆?！叭松蟛?，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信?！痹谕蹶柮骺磥?，驕傲和自滿害處極大，能夠讓人走向“不孝”“不忠”“不慈”“不信”的窘境?！爸t”是一種智慧，是贏得尊重和成功的關(guān)鍵，“非但是外貌卑遜，須是中心恭敬，撙節(jié)退讓，常見自己不是，真能虛己受人。故為子而謙，斯能孝；為弟而謙，斯能弟；為臣而謙，斯能忠”。真正的謙遜不是外表的低調(diào)，而是發(fā)自內(nèi)心的尊重與理解，體現(xiàn)在對父母的孝、對兄長的悌、對君主的忠。在現(xiàn)代社會，“謙”依然是個人成長中的重要品質(zhì)，是助人通向成功的橋梁。唯有保持謙遜和開放，才能不斷積累個人的德行和能力，以應(yīng)對瞬息萬變的世界。

對社會交往而言，“謙”是建立良性社會關(guān)系的基礎(chǔ)和前提。人性是復(fù)雜的，每個人都難免被私欲和利益所裹挾，為了謀取自身利益、滿足私欲，常會不自覺地陷入競爭漩渦。當(dāng)利益與欲望交織時，人與人之間的關(guān)系便充斥著潛在的沖突與對抗。然而，“君子無所爭”的大智慧恰恰能緩和惡意爭斗，極大促進(jìn)人與人之間的和睦。謙讓的處世哲學(xué)，不僅能緩解人際間的緊張與對立，還能促進(jìn)社會的和諧與進(jìn)步。人與人之間的交往將不再是你爭我奪，而是相互尊重、彼此成就。這種境界，正是“君子無所爭”所昭示的至高境界。

對國家社稷而言，“謙”是守政固國的法寶。當(dāng)政者謙虛與否關(guān)乎國家興衰，孔子認(rèn)為：“能以禮讓為國乎，何有？”能以禮讓治國，人們就會避免相互攻伐，人民保持了和睦，社會就會安寧?！秶Z·晉語》載：“國家之將興也，君子自以為不足，其亡也，若有余?！比舢?dāng)政者自足自滿，國家就會岌岌可危，因此要做到“富有四海，守之以謙”。月滿則虧、水滿則溢，儒家常用“欹器”來勸誡當(dāng)政者時刻要謙虛。“欹器”的特點是“虛則欹，中則正，滿則覆”，若其中不盛一點水呈空虛狀態(tài)，它總是呈傾斜狀，人無法端正地放置它，待扶正后，一放手則又歪斜在一邊，即“虛則欹”；若將容器注入一半水，它就可以端正地挺立在那里，即“中則正”；若將容器注滿水，它又自動向另一側(cè)翻倒，將水全都倒出來，即“滿則覆”。意在時刻警示“滿招損，謙受益”，這對任何時代的當(dāng)政者都頗具深意。

“謙”不是無原則的妥協(xié)。值得注意的是，“謙”不是無原則的放棄、妥協(xié)，更不是推卸自身責(zé)任。曾國藩曾告誡子女，知進(jìn)取、曉謙退，懂得適時謙退才可以讓人久享?！摆吺赂肮?，則當(dāng)強矯；爭名逐利，則當(dāng)謙退；開創(chuàng)家業(yè)，則當(dāng)強矯；守成安樂，則當(dāng)謙退；出與人物應(yīng)接，則當(dāng)強矯；入與妻孥享受，則當(dāng)謙退?！睂ⅰ爸t”作為美德，并非抑制人的主體性、能動性，而是反對非理性沖動，換言之，“謙”不是不為，而是有所為、有所不為。當(dāng)面對應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)時，要勇于承擔(dān)而非退讓。“當(dāng)仁不讓于師”常言常新，意為人們應(yīng)以仁為己任，在實踐仁德方面，對老師也不必謙讓。謙出于人之真心，真正的謙是心存恭敬，而非外在的、刻意的客套，為禮而禮的謙就是虛偽，自然不能長久。

“謙”是中國人的大智慧，它超越了簡單的禮儀，是一種高級的生存智慧和精神境界，體現(xiàn)了中國人對自我修養(yǎng)、人際關(guān)系和家國理想的深刻理解?！爸t”不僅是一種美德，更是中國文化的精神底色，已然成為中國文化區(qū)別于其他文化的鮮明印記。

來源：學(xué)習(xí)時報