周易真正注解之二

中天易張永紅整理

　　小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。

　　(1)不能畜大止健，剛志故行，是以亨。

　　《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”(1)。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。

　　(1)謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。　(2)小畜之勢，足作密云，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然后烝而為雨。今不能制初九之“復道”，固九二之“牽復”，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？故密云而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然后乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密云而已。陰茍不足以固陽，則雖復至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。

　　《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德(1)。

　　(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。

　　初九：復自道，何其咎？吉(1)。

　　《象》曰：“復自道”，其義吉也。

　　(1)處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。

　　九二：牽復，吉(1)。

　　《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。

　　(1)處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。

　　九三：輿說輻。夫妻反目(1)。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

　　(1)上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之“夫妻反目”之義也。

　　六四：有孚，血去惕出，無咎(1)。

　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。

　　(1)夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保“無咎”也。

　　九五：有孚攣如，富以其鄰(1)。

　　《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。

　　(1)處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。

　　上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征，兇(1)。

　　《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也(2)。

　　(1)處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。　(2)夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜積極而后乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。

履：虎尾，不咥人，亨。

　　《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。剛中正，履帝位而不疚，光明也(2)。

　　(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。履虎尾而不見咥者，以其“說而應乎乾”也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”不見咥而亨。　　(2)言五之德。

　　《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。

　　初九：素履往，無咎(1)。

　　《象》曰：素履之往，獨行愿也。

　　(1)處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其愿，物無犯也。

　　九二：履道坦坦，幽人貞吉(1)。

　　《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

　　(1)履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。

　　六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人為于大君(1)。

　　《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

　　(1)居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於兇，而志存于五，頑之甚也。

　　九四：履虎尾，愬愬，終吉(1)。

　　《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。

　　(1)逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。

　　九五：夬履，貞厲(1)。

　　《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。

　　(1)得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。

　　上九：視履考祥，其旋元吉(1)。

　　《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。

　　(1)禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。

泰：小往大來，吉亨。

　　《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

　　《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。

　　(1)泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。

　　初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。

　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

　　(1)茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”。

　　九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行(1)。

　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

　　(1)體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，謂五。

　　九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福(1)。

　　《象》曰：“無往不復”，天地際也(2)。

　　(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。　(2)天地將各分復之際。

　　六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。

　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。

　　(1)乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。

　　六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。

　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

　　(1)婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行愿，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。

　　上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。

　　《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

　　(1)居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。

否之匪人，不利君子貞。大往小來。

　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

　　《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

　　初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨(1)。

　　《象》曰：拔茅貞吉，志在君也(2)。

　　(1)居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”。　(2)志在於君，故不茍進。

　　六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。

　　《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。

　　(1)居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。

　　六三：包羞(1)。

　　《象》曰：“包羞”，位不當也。

　　(1)俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。

　　九四：有命無咎。疇離祉(1)。

　　《象》曰：“有命無咎”，志行也。

　　(1)夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。

　　九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。

　　《象》曰：大人之吉，位正當也。

　　(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。

　　上九：傾否，先否后喜(1)。

　　《象》曰：否終則傾，何可長也？

　　(1)先傾后通，故“后喜”也。始以傾為“否”，后得通乃喜。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

　　《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而應，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。

　　(1)二為同人之主。　(2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。　(3)行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。　(4)君子以文明為德。

　　《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類族辨物(2)。

　　(1)天體在上，而火炎上，同人之義也。　(2)君子小人，各得所同。

　　初九：同人于門，無咎(1)。

　　《象》曰：出門同人，又誰咎也？

　　(1)居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人于門”也。出門同人，誰與為咎？

　　六二：同人于宗，吝(1)。

　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

　　(1)應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。

　　九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興(1)。

　　《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也(2)。

　　(1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也。“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？　(2)安，辭也。

　　九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。

　　《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。

　　(1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。

　　九五：同人先號咷，而后笑，大師克相遇(1)。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

　　(1)《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰必克勝，故“后笑”也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然后相遇也。

　　上九：同人于郊，無悔(1)。

　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。

　　(1)郊者，外之極也。處“同人”之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。　(2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。

大有：元亨(1)。

　　(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。

　　《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”(1)。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”(2)。

　　(1)處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。　(2)德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。

　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命(1)。

　　(1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。

　　初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。

　　《象》曰：大有初九，無交害也。

　　(1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。

　　九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。

　　《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。

　　(1)任重而不危。　(2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而“無咎”也。

　　九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。

　　《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

　　(1)處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

　　九四：匪其彭，無咎(1)。

　　《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也(2)。

　　　(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。　(2)明猶才也。

　　六五：厥孚交如，威如，吉(1)。

　　《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之吉，易而無備也。

　　(1)君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

　　上九：自天祐之，吉無不利(1)。

　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。

　　(1)“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。馀爻皆乘剛，而已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。

謙：亨。君子有終。

　　《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

　　《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施(1)。

　　(1)多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。

　　初六：謙謙君子，用涉大川，吉(1)。

　　《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也(2)。

　　(1)處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也。　(2)牧，養也。

　　六二：鳴謙，貞吉(1)。

　　《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

　　(1)鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。

　　九三：勞謙君子，有終，吉(1)。

　　《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

　　(1)處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。

　　六四：無不利，撝謙(1)。

　　《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。

　　(1)處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”。“指撝”皆謙，不違則也。

　　六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利(1)。

　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

　　(1)居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。

　　上六：鳴謙。利用行師，征邑國(1)。

　　《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，“征邑國”也(2)。

　　(1)最處於外，不與內政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而已。　(2)夫吉兇悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙為主也。“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！

豫：利建侯行師。

　　《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

　　《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。

　　初六：鳴豫，兇(1)。

　　《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。

　　(1)處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？

　　六二：介于石，不終日，貞吉(1)。

　　《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。

　　(1)處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求茍“豫”者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。“不終日”明矣。

　　六三：盱豫，悔；遲，有悔(1)。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

　　(1)居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。

　　九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。

　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

　　(1)處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

　　六五：貞疾，恒不死(1)。

　　《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。

　　(1)四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而已。

　　上六，冥豫成，有渝，無咎(1)。

　　《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

　　(1)處“動豫”之極，極豫盡樂，故至于“冥豫成”也。過豫不已，何可長乎？故必渝變然后無咎。

上經隨傳卷三

隨：元亨，利貞，無咎。

　　《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉(1)！

　　(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”！

　　《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息(1)。

　　(1)澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。

　　初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。

　　《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

　　(1)居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！

　　六二：系小子，失丈夫(1)。

　　《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

　　(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

　　六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。

　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。

　　(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二已據初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。　(2)“下”謂初也。

　　九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎(1)？

　　《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。

　　(1)處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說而得民心，能干其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？

　　九五：孚于嘉，吉(1)。

　　《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

　　(1)履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。

　　上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山(1)。

　　《象》曰：“拘系之”，上窮也(2)。

　　(1)隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也。“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。　(2)處于上極，故窮也。

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

　　《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也(4)。

　　(1)上剛可以斷制，下柔可以施令。　(2)既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。　(3)有為而大亨，非天下治而何也？　(4)蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行，用四時也。

　　《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德(1)。

　　(1)蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。

　　初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉(1)。

　　《象》曰：“干父之蠱”，意承“考”也(2)。

　　(1)處事之首，始見任者也。以柔巽之質，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。　(2)干事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

　　九二：干母之蠱，不可貞(1)。

　　《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。

　　(1)居於內中，宜干母事，故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰“不可貞”也。干不失中，得中道也。

　　九三：干父之蠱，小有悔，無大咎(1)。

　　《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。

　　(1)以剛干事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖“小有悔”，終無大咎。

　　六四：裕父之蠱，往見吝(1)。

　　《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

　　(1)體柔當位，干不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。

　　六五：干父之蠱，用譽(1)。

　　《象》曰：“干父用譽”，承以德也(2)。

　　(1)以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。　(2)以柔處中，不任威力也。

　　上九：不事王侯，高尚其事(1)。

　　《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

　　(1)最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

臨：元亨利貞。至于八月有兇。

　　《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有兇，消不久也(2)。

　　(1)陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。　(2)八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有兇”。

　　《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆(1)。

　　(1)相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。

　　初九：咸臨，貞吉(1)。

　　《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。

　　(1)“咸”感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

　　九二：咸臨，吉，無不利(1)。

　　《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。

　　(1)有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失於感應，其得“咸臨，吉無不利”，必未順命也。

　　六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎(1)。

　　《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。

　　(1)甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故“咎不長”。

　　六四：至臨，無咎(1)。

　　《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。

　　(1)處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。

　　六五：知臨，大君之宜，吉(1)。

　　《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

　　(1)處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。

　　上六：敦臨，吉，無咎(1)。

　　象曰：“敦臨”之吉，志在內也。

　　(1)處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。