《論語》子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯”。子出，門 人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

從這里我們知道，“忠恕”既最高的“一以貫之”之其次。

在《中庸》里有:忠恕違道不遠 施諸己而不愿,亦勿施于人。

所以朱熹注釋“忠恕”說:盡己謂之忠，推己之謂恕。此解揭示了儒家修身的雙重維度：內在的自我完善與外在的倫理實踐。

什么是盡己呢？就是道在邇的修自身而達到止于至善的境界，比如親親子子，這個就是起始開端，從這里做起來，做到無論如何都是“父慈子孝”、“父過子諫”的堅定不動，這就是止于至善，也就是達到了盡己之忠。這個時候有余力可以更進一步的“推廣”擴大范圍了，惠及旁人了，就是不獨親其親，不獨子其子了。忠恕之道是其次之道，但是真的努力做，也就會離最高的道不遠了，不會違反太多，也可以修到“大同”。《大學》所言："誠其意者，毋自欺也"，在父子關系中表現為超越形式孝道的"父慈子諫"的辯證統一。 朱熹《四書章句集注》強調："忠者，天道；恕者，人道。"盡己之忠是體認天理的基礎。不盡己，不可能會對他人真正的“盡力”，不愛自己的人是不可能真正愛他人的。當然這個盡己之愛是真正的愛，是“誠其意者，毋自欺也”。

所以真正的“忠”，一定是先忠于自己，盡自己最大努力。施諸己而不愿，亦勿施于人。這個絕不是那么容易做到的，做到了就是盡己，也就是盡性，可以進一步達到“知命”了。我不愿意發生在我身上，所以不愿意發生在別人身上。

那么我愿意發生在我身上的，是不是就一定可以推己及人了呢？不是的，“恕”道，一定要“兩心一致”才可以。所以古代的教育是“不憤不啟，不悱不發”，是“順性而教”，不是“好為人師”的強制填鴨洗腦。有人說我不愿意富貴，不愿意追求功名利祿，是不是就也不要別人追求？這是沒有理解什么是“施”，什么是“求”？更沒有真正達到“盡己”的誠意正心，只有達到了誠意正心的“盡己”之立身成人，才真正知道“心之所欲”，而不是“欲之所欲”。“得一心而已”，就是這個意思。心之所欲，是心主宰欲，“富貴可求執鞭之士亦為之，不可求從吾心”，所以人不會迷失本性。欲之所欲，是欲主宰一切，失去了人心，就不會有人性，完全淪入魔道，陷入物欲，被物質完全裹挾，所以絕分不清“可求”、“不可求”，更做不到“吾不愿無施于人”。什么時候富貴可求呢？“邦有道，貧且賤，恥。邦無道，富且貴，恥”。推己及人"需區分"心之所欲"與"欲之所欲"：前者如孔子言"富而可求也，雖執鞭之士吾亦為之"，體現心性主導的物質追求； 后者則如孟子批評的"放其心而不知求"，淪為物欲奴役。《中庸》"忠恕違道不遠"的深層意義在于：當個體實現"盡性"（《中庸》"能盡其性，則能盡人之性"），自然達成"己所不欲勿施于人"的倫理自覺。

邦有道，一定要“貧且賤”，才是“恥”。如果只是貧窮卻不賤，那是很高的，甚至達到顏回的境界，成為賢人之首。所以孔子說：“回也其庶乎，屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”

這個要深刻理解，絕不是那么簡單的。所以為什么孟子說:君子之道造端乎夫婦。因為夫婦是“兩心一致”的。夫婦如果不是心心相印的，只是物質基礎上的結合，而沒有心的愛戀，生活的質量是不會好的。這個就是“盡己”成為一個真正的自己，并且尋找另一半，達到彼我一體，也就成了一陰一陽之謂道了。所以夫婦之道是天地之道，如果夫妻能夠和諧，家庭就會幸福，人的生活質量就會高。誠意正心修身齊家治國平天下，這個就是中國傳統文化的根，從個體的成長獨立開始擴大推廣，可以達到人類全體的“大同”，最后可以達到天地人合一的至道。孟子謂"君子之道造端乎夫婦"，其深層邏輯在于：陰陽和合：《周易·系辭》"一陰一陽之謂道"在婚姻中體現為"彼我一體"的辯證統一； 倫理起點：《禮記·昏義》"婚禮者，將合二姓之好"說明家庭是"推己及人"的首要實踐場域。通過"忠恕-齊家-治國"的次第推進，實現：個人層面：完成"從心所欲不逾矩"的自由境界（《論語·為政》） 。社會層面：達成"老者安之，朋友信之，少者懷之"（《論語·公冶長》）的理想秩序。（文/李多善）

作者簡介：李多善，中國小說學會會員，安徽省網絡作家協會會員，湖南省網絡作家協會會員，知名網絡作家：莊子心齋，著有《易學大師風云錄》等。安徽省行知高等教育研究院創始人，安徽庭堅律師事務所律師（實習）。

（通俗易懂版）忠恕之道：儒家修身的根本與實踐

《論語》中有一段意味深長的對話：孔子對曾子說：“參乎！吾道一以貫之。”曾子當即領悟，答道：“唯。”待孔子離開后，其他弟子不解，問曾子：“老師說的是什么意思？”曾子回答：“夫子之道，忠恕而已。”

短短數語，道出了儒家思想的核心——“忠恕”二字。朱熹對此的注解極為精辟：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”然而，這簡單的八個字，卻蘊含著深刻的修身智慧。

“忠”：盡己之誠，止于至善

“忠”并非簡單的忠誠，而是“盡己”——竭盡全力完善自身，使言行合乎天道人倫。儒家講求“修身”，而修身的第一步，便是從最根本的人倫關系做起。譬如“父慈子孝”，父母盡慈愛之責，子女盡孝養之心，這是人之本分。但真正的“忠”，不止于表面的順從，而是要做到“父過子諫”——當父母有過失時，子女應當以恰當的方式規勸，這才是真正的孝道。

這種“盡己”的功夫，最終指向“止于至善”的境界。一個人若能在家中對父母盡孝、對子女盡責，推而廣之，便能以同樣的態度對待他人，乃至天下。正如《中庸》所言：“忠恕違道不遠。”若能真正踐行“忠”，便已接近大道。

“恕”：推己及人，兩心一致

“恕”常被理解為“己所不欲，勿施于人”，但它的內涵遠不止于此。真正的“恕”，是“推己及人”，且必須是“兩心一致”——即自己的本心與他人的本心相通，而非機械地套用規則。

有人可能會問：“我不追求富貴，是否意味著別人也不該追求？”這其實是對“恕”的誤解。“恕”并非以自己的好惡去限制他人，而是真正理解他人的需求與處境。孔子說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。”意思是，若富貴合乎道義，哪怕做低微之事也無妨；若不合道義，則寧可安貧樂道。關鍵在于，人是否能以本心主宰欲望，而非被欲望驅使。

夫婦之道：忠恕的實踐典范

孟子說：“君子之道，造端乎夫婦。”夫妻關系最能體現“忠恕”之道。若夫妻只是因利益結合，缺乏心靈的契合，家庭便難以和諧。真正的夫妻之道，應當如陰陽相合，彼此理解、相互扶持，達到“兩心一致”的境界。

儒家講“修身、齊家、治國、平天下”，家庭是修身的延伸，也是治國的根基。夫妻和睦，家庭自然興旺；家庭興旺，社會才能安定。因此，夫婦之道不僅是個人幸福的保障，更是天下太平的基礎。

結語：從忠恕走向大同

“忠恕”看似簡單，實則深奧。它要求人先“盡己”，完善自身；再“推己”，以同理心對待他人。若能如此，便能由內而外，從個人修身到家庭和睦，再到社會和諧，最終實現“天下大同”的理想。

正如孔子所言：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”在太平盛世，若仍貧賤潦倒，說明未能盡己之責；在亂世之中，若貪圖富貴，則背離道義。唯有真正踐行“忠恕”，才能明辨是非，進退有度，最終達到“天人合一”的至高境界。