《壇經(jīng)》有云：“若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。”意思是讓我們懂得佛的智慧，這也是人生的智慧。

有些剛學(xué)佛的人認為有違緣不吉祥，自己很不愿接受，其實這是凈除障礙的一種驗相。

每一個人或者事情，在你生命中出現(xiàn)，都是有原因的。

因此，佛陀教導(dǎo)我們要防護，防護即是戒。其實，人生中遇到的所有，都是來激發(fā)你自渡的機緣。

遇事修性

舍利弗的故事。

在他成為比丘之前，有次看見馬勝長老正在托缽，心想：“這出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整潔，威儀莊嚴。”

舍利弗受到鼓舞，趨上前去致敬并問道：“抱歉，長者！請問你是誰？”

“我是一位沙門。”

“你的老師是誰？”

“我的老師是喬達摩尊者。”

“喬達摩尊者教導(dǎo)什么？”

“他教導(dǎo)一切事物都從因緣生，當因緣滅時，就隨之息滅”。

當舍利弗問法時，馬勝比丘給了他簡短的解釋。“諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅，必是因先滅”。他雖然只說了這些，但對舍利弗而言已經(jīng)足夠。

這是一個佛法生起的因，那時舍利弗六根具足，擁有眼、耳、鼻、舌、身、意，若無感官，他會有足夠的因以生起智慧嗎？他能覺知任何事嗎？

但多數(shù)人都害怕感官接觸，無論害怕或喜歡，我們都未從中發(fā)展出智慧，反而通過這六根放縱自己，貪圖感官享受并迷失于其中。這六根可能誘使我們享樂與放縱，也可能引導(dǎo)我們獲得知識與智慧。

因此有防護感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——這些都是我們的戒和定。我們應(yīng)該把每件事物都拿來修性，即使是不好的事。

遇人修心

修行并不單純指那些美好或令人愉悅的事，并不盡如此，在這個世上，有些事物我們喜歡，有些則否，通常我們想要和喜歡的。我們不想和不喜歡的人交往，只想和喜歡的人在一起。

其實，這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的，我們就不想看見或了解。

但佛陀希望我們?nèi)ンw驗這些事，世間解——看著這世間并清楚地覺知它。若無法清楚覺知世間的實相，我們將無處可去。

活在這世上，就必須了解這世間。包括佛陀在內(nèi)的過去的圣者，都與這些事物一起生活。

他們活在這個世上，在凡夫之中，就在這里達到實相，而不在他處。但他們有智慧，能防護六根。

生活終究不過一場修行，修的就是無論身處何種境地，都能怡然自洽。

佛法教給我們的是，世界的模樣取決于我們?nèi)绾慰创^“實相非相”。到最后，簡淡與繁華存乎一心。

若我們?nèi)鐚嵱X知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它們都是生起智慧可用的素材。

若我們無法如實覺知它們，就會否定它們，宣稱不想見色或聞聲，因為我們會受到干擾。

所謂，不滯于物，不困于心，不亂于人，不失本心，便是最好的修性修心。

聲明：圖、文、音樂來源網(wǎng)絡(luò)轉(zhuǎn)載，版權(quán)屬原創(chuàng)作者所有