佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為道。

本章及第三章，我們的教主釋迦牟尼佛告訴大家：出了家以后，應該怎么樣修持，這兩章都是說明這個道理的。

出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。

一個出家沙門，跟隨釋迦牟尼佛出家，應該要怎么樣做一個出家人，又如何修學呢？

我們出了家，做一個沙門，第一個條件就是要“斷欲”。欲，是欲望，簡單地說，是希望的意思。在佛學上，欲分為三類：

一、善欲：好的希望，好像我們現在動了一個念頭，感覺到人生太痛苦了，我們要修行，要了生脫死；我們每天的所作所為，要止惡行善，盡量做好的事情，自利利人；所有的壞事，損害他人的事，都不要去做了。有這么一個希望的話，就是善欲，好的欲望了。

二、惡欲：從善欲的反面來說，假如我們時時刻刻生起貪心，或者害人的心理，就是我們的欲望當中，摻雜了損人利己的成份，有了這樣的念頭，不管貪心也好，嗔心也好，都是屬于惡欲，不好的欲望。

三、無記欲：既不是善，也不是惡的欲望，稱為無記欲。在我們的觀念當中，常講到善與惡，無記卻往往被忽略了。無記，可說是任運而行，自然而然的一種心理狀態。只因這種心念非常微細，不容易給我們覺察罷了。

講到欲望，佛學中有所謂五欲，五種的欲望，可以分為兩方面來說明：

一、與外境五塵相應而生起的：外境，稱為塵境，五塵是：色、聲、香、味、觸。五塵和我們的眼、耳、鼻、舌、身五根接觸（相應）時，我們的眼睛，所面對的是形狀、顏色；耳朵，是聽聲音的；鼻子，是嗅香味的；舌頭，是嘗滋味的；身體，是用來感觸的。當眼耳鼻舌身，對待著色聲香味觸五塵，會有五種欲望產生。

當眼睛對著外面的色塵時，一切形形色色的物質（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到蘭花非常的漂亮、清雅，就想多看它幾眼；反過來說，要是看到丑陋的，就不屑一顧，這就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜歡聽好的聲音，鼻子要嗅好的氣味，舌頭要嘗可口的食品飲料，我們身體所感觸到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，讓我們痛苦的，就排拒它，相反讓我們舒適的觸覺，總是很喜歡的。眼耳鼻舌身五根，對五塵所希望，所要求的是這些。這種愛欲，本來是無記欲，可是由于我們內心的貪和嗔的念頭，起了種種好惡的分別，變成為不善欲了。

二、與內心的五欲相應而生起的：五欲，財、色、名、食、睡。我們對五欲貪得無厭，盡量地追求，盡量地滿足我們的欲望，得不到滿足時，往往想盡了方法，不擇手段地做了種種不好的事情，結果，財色名食睡讓我們墮落了，墮到地獄里面去。這五欲是五個墮入地獄的根本因素，我們起心動念，日常行、住、坐、臥，所作所為都要非常謹慎，才不會造惡。

試看，我們每一個人每天從早到晚，都是在五欲中打滾，如果不能斷除五欲，我們就不能超出欲界。因此，本經一開始就要“斷欲”，欲念要把它斷除，才可以超出欲界。

去愛：斷除欲望以后，進一步，我們的愛念也要把它去除。愛，是愛著，是個念頭。時時刻刻都放不下，舍不掉，稱為愛著。所謂“愛不重不生娑婆”，我們為什么會生到娑婆世界來呢？根本的原因就是“愛著”太重了，才在生死輪回里面流轉不停。

“欲”，只限于欲界眾生的心理活動，而“愛”，則是通于欲界、色界和無色界，三界都有“愛”活動的范圍，譬如說，我們愛靜坐參禪，希望生到無想天，或者初禪天、二禪天，認為定的境界很好，就愛著了，不想再求上進，這也是種愛念，可見愛的心理狀態，是三界眾生都有的。

做一個出家的沙門，首先必須斷欲去愛，就是每一個學佛的，如果希望獲得幸福的生活與安寧的心境，在學佛的路程當中，這一種修持是少不了的。學佛對欲與愛能夠看淡，能夠控制，我們的人生才能夠幸福、向上。

把愛欲斷除了以后，要用什么功呢？向我們的心源下功夫。心源，就是我們真心的一個源頭，也就是我們的佛性、本性，對我們的本來面目，應該要認識它。