道家弟子皈依于道經師三寶，其中師寶可起到傳道、解經的作用。只是很多初識道家的人們，因不知其中玄妙，往往趨向于尋找有名氣的師父，豈知道師父對弟子而言具有接引之功，尋名師不若拜明師，去參拜一位真正通明事理且對你的修行有所助益的師父，才不會枉走一場修真路。

通明的師父看弟子，從不會把徒兒當成是私人的財物，而是希望他能夠學天下于天下人。

畢竟，一位道人的所知所識是有限的，其行持的法門并不能適合于所有的求學者。

道家有“師父領進門，修行在個人”一說，意指修道者于師父處學到的是學習的本領，是“漁”，而不是“魚”。能否把這份“打漁”的技巧真正轉化成“魚”，靠的便是個人從生活歷經中修煉出的智慧，不論是困難，還是幸運，你正遭遇的一切，都是在為修真路添磚加瓦。

或是受到某些文藝作品的引導，許多人會把修道與深山老林的棲居劃上等號。于是很多在塵世間受到挫折的人們爭相去往清修之地，希望能夠得遇神仙指引，幫助自己度脫現實中的困難。

又或者，在寺廟宮觀中總是會遇到不少求神者，他們燒的每一支香、許下的每一個虔誠的愿望，都是希望能從神明處獲得庇佑，希求所祈所愿萬事遂心。

這一行為本身并沒有什么不妥，一個宗教之所以能夠被徒眾信仰，就在于它可以幫助大千世界的人們解決身心上的煩惱，但以如此眼光去界定宗教存在的意義，卻又未免過于狹隘。

道家以神仙為最高的信仰對象，強調每一個徒眾都應該學習祖師的功與行。盡管道書中也存有不少神人相授的故事，但修行并不是靠著偶然事件來使人一步登天的。真正的修持，其實就在于每一個人的日常生活中。

或許是鍋碗瓢盆的繁瑣，或許是人情往來的冷暖，又或者必須要經歷生老病死的無常……所有這些過往，都是使一個人能夠真正成為人的必須。

修行中道是最高的法則，那么于人而言，人道便是修真要實現的第一層境界，唯有先盡人道，才具備了談及仙道的資本，若是連人都做不好，恐怕再多的戒律清規也無法規束出一位在世的活神仙。

修證為人之道，就必須要有足夠的勇氣和擔當，去面對人生中必然要經歷的一切故事，正如太極分陰陽，人生百世也有順境和逆境，也有朋友和敵人，也會產生感恩與仇怨，每當面對這些事情，恰恰也正是我們的修行。

古人有言：“不以物喜，不以己悲。”是說在遇到順境的時候，要能夠定得住情志，不會因為暫時的歡娛而得意忘形；遇到逆境的時候，也要能夠耐得住磨難，不會因為一時的不順而意志消沉，人世間的繁華與凄冷，其實都是對心性的磨練。

看淡一切，并不是口頭上說教，是需要去真實體驗過之后才能明白其中的喜樂悲哀，才會更加明白得悟真道的妙處。正如呂祖當年黃粱一夢，其也曾意氣風發打馬看花，其也曾落魄失魂潦倒終老，這一場經歷，是在擁有與失去之間做出的選擇。

人們往往在擁有的時候，惴惴不安于失去的悲痛；在失去的時候，卻又念念不舍于擁有時的喜悅，于是總是把自己置身于對無名的妄想中，使自己活在無限欲求中，最終只會苦了心志，導致千般業障纏身，世人皆知人生無常，卻不能洞明背后之真常，所以才距離大道自然越來越遠，甚至出現“下士聞道大笑之”的情況，見于此景，不禁生盡哀嘆。

修行的意義在于，不論你面對人生中的任何境況，都能使自己坦然處之。縱然我們對過去無法挽留，對未來又不可預知，但須知道正是你在走過的當下，才能成就以后的自己。

人生不在于世事無常，而在于你明知道有些事情雖然無法把控，卻也知道自己是否可以向著某個理想繼續努力。不曾因為世道艱辛而動搖了修真之念，這便是在無常中守住了一份真常。人們最能定住的是自己的念想，最難把控的也正是這份念想。

心念一定，便可體悟湛然常寂之境；心念不定，即便外界安穩，也永遠無法明白無常之常所講述的大道本真是什么。

既然言因修行才能悟道，是因為身處塵世的我們有著各種各樣的弊病，看似平淡的外表下掩藏著洶涌的內心，修的意義，是要實現心性上的通明，以真常之心去對待生命中的所有過往，對萬事萬物均可以生出慈悲心和感恩心。

道人講求心如蓮花，哪怕是面對世間污濁，也要在內心開出一片純白。當你以純凈的心去生活時，生出來的也必將是不濯不妖的情志，當如此時，既未得道，也可使一世人生沾得逍遙風情。

福生無量天尊。