朱光潛

做人最難的事是對付自己

題記：“自謙”與“自尊”是一組矛盾的詞語，這種矛盾源于人們對于人生理想思考的高度、廣度和深度不同。標準越低，就越容易滿足；標準越高，就越有自知之明。這提示我們要學會把握面對外物的尺度，而這就基于我們對于自我的認知。朱光潛先生認為謙虛與自尊心并不相反，而是息息相通的。真正有自尊心者才能謙虛，也才能發奮為雄。

說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。

自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模棱性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。

自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對于自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿于“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。

我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對于自己所錯認出來的幻象。真正有自知之明的人實在不多見。“知人則哲”，自知或許是哲以上的事。

“知道你自己”一句古訓所以被稱為希臘人最高智慧的結晶。

“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優點放得特別大，大的弱點縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過于自己。自視高，旁人如果看得沒有那么高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出，在自己，我們就熟視無睹。

希臘神話中有一個故事。一位美少年納西司（Narcissus）自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水里自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此落到井里淹死了。我們都有幾分“納西司病”，常因愛看自己的影子墜入深井而不自知。

照鏡子本來是好事，我們對于不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來看去還是他自己的影子，像納西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真正面目對于他自己也就愈模糊。他的最好的鏡子是世界是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學識經驗。

孔子也仿佛有這種認識。他說：“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。”所謂“不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。

這種認識就是真正的謙虛。謙虛并非故意自貶身價，做客套應酬，像虛偽者所常表現的假面孔；它是起于自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴大，愈前走發現天邊愈遠。他發現宇宙的無邊無底，對之不能不起崇高雄偉之感，反觀自己渺小，就不能不起謙虛之感。

謙虛必起于自我渺小的意識，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬著頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是圣賢豪杰，也可以是一個崇高的理想。一個人必須見地高遠，“知道天高地厚”才能真正地謙虛，不知道天高地厚的人就老是覺得自己偉大，海若未曾望洋，就以為“天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識；也有它積極方面，就是高遠的瞻矚與恢闊的胸襟。

謙虛是一種處世哲學。“人道惡盈而喜謙”，人本來沒有可盈的時候，自以為盈，就無法再有所容納，有所進益。謙虛是知不足，知不足然后能自強。一切自然節奏都是一起一伏。引弓欲張先弛，升高欲跳先蹲，謙虛是進取向上的準備。

意識到人性的尊嚴而自尊，意識到自我的渺小而自謙，自尊與自謙合一，于是法天行健，自強不息，這就是《易經》所說的“謙尊而光，卑而不可逾”。

（選自朱光潛《給青年的十二封信》，人民教育出版社2018年版，有刪改）