讀者給我發了篇文章。

一個叫什么高志凱的卵，好像是個什么頂級智庫的玩意，提出了高志凱線，神馬意思呢，就是中印分界，不能以麥克馬洪線，而應該以恒河為界。

我看完之后，大罵這個金寶卵是個典型的賣鍋賊，難道不應該以印度洋為界嗎？

好吧，罵這種垃圾真沒意思。

說說主題：為什么越愚蠢的觀點越流行

每天打開手機，朋友圈、微信群總在傳播一些讓人搖頭的“神邏輯”：吃綠豆治百病、手機輻射致癌、國外疫苗藏芯片……

這些明顯違背常識的觀點，反而像野草一樣瘋長，收割了一波又一波的轉發和點贊。

我們納悶：為什么越是愚蠢的觀點，越容易流行？

傳播學先驅李普曼曾指出，普通人面對復雜世界，既沒時間也沒精力去直接了解，只能依賴媒體提供的信息。

而媒體會選擇性加工這些信息，最終呈現給我們一個“簡化版現實”——擬態環境。可悲的是，人們常把這片被裁剪過的風景當成真實世界，并據此做出判斷和行動。

媒體鏡頭下的世界是失真的。比如新聞里一句“某國局勢動蕩”，鏡頭聚焦于局部沖突，卻忽略了當地大多數普通人照常生活的場景。久而久之，人們腦中只留下“那個國家只有戰亂”的刻板印象。媒體像一副特殊眼鏡，只許我們看到他們想呈現的畫面。

社交媒體時代，傳播格局從“自上而下”變成了“去中心化”的互動傳播。5G技術讓輿論傳播更突發、速度更快，算法推薦技術則編織了更堅固的信息繭房。

在顫音、微薄等平臺，算法依據你的瀏覽歷史，精準推送符合你偏好的內容，而異質聲音被系統性地過濾掉。

連續點擊幾條萌寵視頻，首頁就變成“貓狗星球”；多看幾條愛鍋視頻，滿屏都是“XX震撼”。不同立場的人仿佛生活在各自的玻璃罩中。

更危險的是“群體極化”效應。當志同道合的人在社交媒體頻繁互動，觀點像回音壁中的聲波不斷反射，最終形成比初始立場更激進的共識。一個溫和觀點在群體共振中，可能失控加速，最終掉入極端化的懸崖。

在流量驅動下，情感化內容更易傳播。

微波、顫音上，“震驚！”“怒斥！”等字眼幾乎成了標點符號。用戶習慣消費短平快內容，事件被簡化為標簽化的片段傳播。

碎片化閱讀習慣讓人們失去深度思考能力。當我們為免費享受平臺內容竊喜時，卻不知自己已成為被操控的對象，我們的數據和習慣成了被無節制開發的礦產。

法國心理學家馬里昂在《愚蠢心理學》中將愚蠢分為九類，其中“集體蠢”和“鄉巴佬蠢”最具傳染性。

“集體蠢”讓團隊智慧反而不如個人；“鄉巴佬蠢”則思想非黑即白，固執己見，理性無法打動。

愚蠢與智商低下未必相關。聰明人同樣會犯蠢，甚至更危險。《愚蠢心理學》指出：“智商并不會中和愚蠢的程度，聰明人反而會自以為是，結果聰明反被聰明誤。”

喬布斯便是一例。這位改變世界的天才，在確診胰腺癌初期醫生明確告知腫瘤可切除時，卻拒絕手術，堅持用江湖偏方。等到腫瘤擴散，手術為時已晚。再聰明的人，也會在自己的信仰面前變得盲目。

誰在定義“愚蠢”？

近來“厭蠢癥”一詞流行，人們看不得別人“沒常識”。一個博主拍攝《如何坐高鐵》的視頻爆火，獲得58萬點贊，卻也引來質疑：“怎么會有人不會打車？我厭蠢癥犯了。”

但所謂“常識”不過是個體社會經驗的產物。我國有14億人口，到2020年還有10億人從來沒坐過飛機；2022年底，全國也只有53個城市通了地鐵。有人習以為常的事，對相當龐大的群體可能是第一次接觸。

愛因斯坦曾說：“世上只存在兩件永恒的事情：宇宙和人類的愚蠢……而對于宇宙，我沒有足夠的把握。”

今天，社交媒體上的信息洪流中，算法編織的牢籠無形卻堅韌，人們抱團取暖，把偏見當真理，把情緒當理性。

越簡單的觀點越易傳播，越極端的立場越受追捧，這不過是數字時代的一面鏡子，映照出我們共同的認知困境。

當算法不斷投喂我們喜歡的“真相”，保持清醒或許將成為未來最稀缺的能力。

畢竟，跳出信息繭房的勇氣，比識破愚蠢的智慧更為珍貴。