“不動心”是個人的修養和定力是其內在素質的體現。若缺乏定力，一個人容易受到外界環境的影響，隨著外部情況的變化而搖擺不定。佛教認為，心是所有事物的根本。若想達到真正的內心平靜，必須從修心入手。修心，亦即凈化心靈，使心靈不被外物所左右，從而實現心智的自由。

五色幡升空時迎風飄動，一僧說是幡動，一僧說是風動，六祖惠能從旁邊經過，笑談，既非風動，也非幡動，乃二僧心動。

風動、幡動，都不過是外境的變遷，不動心，才能真正認清自我，保持內心的安寧。

當人們試圖凈化心靈時，常常傾向于運用理性去控制情緒，然而這種做法往往事與愿違。雖然在不斷告訴自己“不能動心，不能動心”,其實這個時候心已經在動了；提醒自己“心不能隨境轉”,這個時候心已經轉了。真正的內心清凈并非刻意控制或把握，而是始終了解自己的內心。當心靈達到自然狀態，它就不會因外界環境的波動而受到影響。心若不動，人便不會被外界誘惑所動搖，從而實現自我凈化。

仰山禪師有一次請示洪恩禪師：“為什么吾人不能很快地認識自己?”

洪恩禪師回答：“我給你說個譬喻，如一室有六窗，室內有一獼猴，蹦跳不停，另有五只獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩。猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六只獼猴，六只猩猩，不容易很快認出哪一個是自己。”

仰山禪師在聽取洪恩禪師的話語后，明白了他所指的內在六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外在六塵（色、聲、香、味、觸、法）之間的紛擾糾纏，如同空中金星般不斷閃爍，難以安定。在這樣的紛擾中，我們如何能迅速辨識出真正的自我呢？

因此便起而禮謝道：

“適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與它相見，且又如何?”

洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師，手舞足蹈似的說道：

“好比在田地里，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂‘猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞’?”

仰山終于言下契入(在言語中體會佛法真意)。

人們之所以難以認識自己，是因為本心被蒙蔽，就像一面鏡子被塵埃覆蓋，無法清晰映照出事物的真相。當真心不顯，雜念便乘虛而入，占據心靈，不斷追逐外在境界，使心如猿猴般難以馴服，如野馬般難以駕馭，無法得到安寧。

不了解自己的本心，內心便無法安定，心隨物轉，隨波逐流。若能洞察自己的心性，達到動靜自如的境界，那么世間萬象皆可隨心所欲。只有心靈純凈，才能達到內心的寧靜，從而超越外物的束縛；心若不為外物所動，方能真正認識自己，無論處于順境還是逆境，都能保持不動搖，不受任何外界影響。“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”,不管世間如何變化，在心靜的人看來，都是一樣。

然而，我們的心靈往往難以保持寧靜，難以駕馭外在環境，反而容易被外界的變化所左右。心靈之所以難以自主，是因為世間的誘惑過于強烈，我們易受虛名的誘惑，被虛利所迷惑，難以擺脫欲望的束縛。

人們常常表現出一種隨波逐流的從眾心態，行動的動機并不總是那么清晰，看到他人如何行動便盲目跟隨，而不是依據自己的意愿行事。特別是在追求成功、幸福和快樂的道路上，似乎已經形成了一套普遍認可的準則。

俗話說：“眾口鑠金，積毀銷骨。”在眾人的質疑聲中依然能夠肯定自我價值的人，展現了非凡的智慧，并且往往是通往成功之路的先行者。面對多數人的挑戰依然能夠堅定不移，堅持自己的信念，不受外界干擾，這樣的人注定會取得成就。只要內心保持清澈透明，就不會被無盡的欲望所左右。