在禪宗里有一則公案：當初，達摩祖師從印度來到中國，正是梁武帝主政的時候。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，平常建筑寺院、廣度僧侶、印經造像，甚至自己素食、講經，可以說布施、修福，做了不少功德。

當他聽說從印度來了一位高僧達摩祖師，就禮請他到宮中問法：“朕自從主政以來，建寺度僧，行善不斷，請問有什么功德？”

達摩祖師回答：“了無功德！”

梁武帝好像被澆了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不贊美我，怎么還說沒有功德呢？”因此不免對達摩祖師心生反感，而達摩祖師也覺得與他無緣，于是拂袖而去。

達摩祖師回答“了無功德”，錯了嗎？梁武帝認為自己造寺廟、度僧尼、印經典、說佛法，有功德，錯了嗎？都不錯！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有為的功德，多做多得，少做少得，達摩祖師講的功德，是功德性，自性的功德本來具足，并不因為我現在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所減少。所以有為的功德可以說多說少，無為的功德性則不能論多論少。

《金剛經》里也提到福德與福德性的問題。福德，從因果來講，當然可以論多論少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，則不容以有無的對立觀念來論多論少。所以，達摩祖師從本體上來講功德，梁武帝還沒有那樣深的領悟，所以彼此不能相契。

梁武帝之所以能成為一代君王，其實也就是因為他在過去世曾經布施、行善。因此，在佛門里有一首贊嘆梁武帝及說明布施功德的偈語：

三寶門中福好修，一文施舍萬文收；

不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。

梁武帝過去世曾是一個樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨來，他看到一尊佛像在露天里被雨淋著，就把戴在自己頭上的斗笠布施給這一尊佛像。由于他布施的功德，后來感得成為一代帝王的果報。

不過，這種有為的果報并非究竟，譬如，即使做了帝王，福報用盡，還是會再墮落。所以，福德可以說多說少，說有說無；而福德性，即使是墮落到地獄、餓鬼、畜生，五趣流轉，六道輪回，我們的真如自性、福德性，始終沒有損減分毫。

因此，布施、設齋究竟是否有功德，就看是從什么層次來講。如果從有為法來看，布施必定有功德。布施猶如播種，有播種，因緣成熟，必然有收獲。所以布施是無盡的寶藏，你有布施，你就有儲蓄，就有果報。一個人如果每天光是貪圖別人的東西，是貧窮；常行喜舍，才是富貴。

布施也不一定要用錢財珍寶去布施，你心地善良，可以用說好話布施；你心里面有豐富的力量，可以用為人服務來布施。即使你不會說好話，沒有力量為人服務，只要人家做好事，你心里隨緣歡喜，隨喜也是布施。每個人心里都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，所以我們應該把儲蓄在我們自己心田里的寶藏，隨時布施，這才是致富之道。

布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到達目標。布施如橋梁，人與人之間的人際溝通，如同過河需要橋梁。布施是人我之間的橋梁，我說你的好話，我就能和你溝通，我有利益給你，幫助你，我就能和你溝通。布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的種子，將來才能開花結果。

布施的最高境界，要能三輪體空：沒有布施的我、沒有受施的人、沒有所施的物，我、你和所施的物，都能不著相，這才是真正的無相布施。所謂“空心不空境，空境不空心，心境兩俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。

說到布施得福的多少，有時候布施很多，得到的功德很少，有時候布施的財物有限，得到的果報卻很大。為什么會施少得多，或施多得少？施多得少，是因為有望報的心，有利害心；施少得多，則是因為出發心是為了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，誠如前面所說：“心田事不同，功德分勝劣。”

因此，說到布施，有時候同樣的布施，但因錢財用法不一樣，對方接受的心態不一樣，而我布施的出發心也不一樣，功德就有勝劣之分了。所以，《六祖壇經》里說布施“了無功德”，因為有為法的功德是可多可少的，惟有我們本體的功德性才是不增不減，無多無少，這是學佛者應有的認識。

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