請大家打開講義七十三面，丙二、修觀方法。

我們前面講到起罪之源，是說明我們眾生煩惱的根源，就我們眾生的病源。這個地方的修觀方法，是說明能夠對治病源的法藥，佛法里面的法藥。首先我們看一個問答。

丙二、修觀方法。

問：夫證唯識理而登佛果，從初「資糧位」至「究竟位」，具幾智而得成就？

我們希望能夠證入唯識理，所謂的二空真如之理，而成就佛果，我們講學佛，就是要了生脫死，成就佛道。那么它的次第，從最初的資糧位，乃至于究竟位，必須有幾種智慧能夠成就呢？

答：唯一「無分別智」而得成就。其中行相，略述如下：

“唯一無分別智”，從頭到尾就是修無分別智而得成就。“其中行相，略述如下”。我們先說明諸法的三性，在《唯識學》修觀，必須要有三性的認識。那么《唯識學》，它把一切法的性質，分成了三性：第一個是依他起性，第二個遍計所執性，第三個圓成實性。

一、依他起性

首先我們介紹第一個，依他起性。

依——依托；他——眾緣。

依他起性，就是依托眾緣所生起的體性。我們看：

謂宇宙萬法，皆須依托眾緣而得生起，即以賴耶種子為因，藉諸眾緣而生。

這個地方說，宇宙一切萬法，一切的色法、心法，怎么來的呢？都必須有依托眾緣——諸法因緣生。這個因緣怎么說呢？以阿賴耶識的眾生為因，我們過去所儲藏的種子是因。還有種種的緣，比如說色法，還有增上緣。親因緣，增上緣；那么心法就必須四種緣：親因緣、增上緣、所緣緣和等無間緣。有種種的緣才生起。

萬法既依托眾緣而生，則所現「如幻如化」，無有實體。但有緣生之假名、假相、假用，此即「依他起性」。

一切萬法既然是托因緣而生，所以它是怎么樣呢？如幻如化。在整個如幻如化當中，它只是一個因緣果報的顯現而已，沒有一個真實不變的自體可得。只有緣生的假名、假相、假用。這種假名、假相、假用，我們就安立它作依他起性。就是我們講諸法的俗諦理，或者講唯識相。

二、遍計執性

第二個，遍計所執性。

遍——周遍；計——計度。

周遍就是說，它所計度的范圍很廣，不管什么都要執著，周遍計度。

凡夫六、七識，不了諸法之「依他起性」如幻如化，于中妄執為「實我」、「實法」，無時無處不周遍計度，此即「遍計所執性」。

凡夫的第六識和第七識，不能夠明了一切法它是依托眾緣而生起的，是如幻如化的。在整個緣生的如幻如化當中，“妄執為實我，妄執為實法。”就是唯識所變，唯識所住。一切法是第八識所變現，然后再由第六意識去執著。這個住，就是執著的意思。唯識所變現的境界，再由這念心去執著。唯識所變，唯識所住。執著有一個實我，執著有一個實法。“無時無處不周遍計度”，這個就是遍計所執性。簡單講，就是我執和法執，在整個依他起上，生起了我執和法執，這個就是遍計所執性。

三、圓成實性

圓——圓滿；成——成就；實——真實。

第三個，圓成實性。圓是圓滿，就是表示這個量，功德是圓滿的。這個成就是成就。成就就是說，它的體性是常住不壞的，叫成就。比如說一個境界相，只要是因緣而有的，你說你多么的富貴、多么的莊嚴，多么的長壽、多么的健康。這種法呢，都是依他起性，換句話說，它會破壞的。但是諸法的圓成實性，所謂的空性，它是體性常住，究竟不壞，所以叫成就。實就是真實，它有真實的自性，不必假借因緣就有，真實自性。圓滿、成就、真實，以這三個名稱來形容圓成實性。

即二空所顯圓滿成就諸法實性，顯此遍、常、體非虛謬，亦名「真如」、「法性」等。

就是由二空的智慧，所開顯出來的圓滿成就諸法的真實體性。開顯這個表示怎么樣呢？它是遍，遍就是圓滿；這個常就是成就；體非虛謬就講它是“遍、常、體非虛謬”，剛好配“圓、成、實”。它的名稱又叫作真如，或者叫法性等等。這個是諸法的真諦理，是二空真如之理，或者叫唯識性。這個是講到諸法的三性。

《唯識學》的修觀，它所要破除的正是第二個，破除遍計所執性。《唯識學》的意思是這樣，我做一個說明。本來一切法，比如說我們是人法界，我們有人法界的正報，人法界的依報。我們一生當中碰到很多的境界，可能是可樂的境界，也可能是不可樂境界。這個境界都是唯識所變，如夢如幻的存在。這個叫依他起性，因緣變。

我們的第六識、第七識去接觸這個果報相的時候，我們就執著這是有真實性的。你一執著以后，整個法界，就從依他起全部變成了遍計執。換句話說，你活在的世界是一個帶質境和獨影境了，完全是分別變的境界里面。你所接觸的境界，所認識的境界，已經失去它原來的面目了，你只要一執著，整個依他起性完全變成了遍計所執性。

那怎么辦呢？《唯識學》告訴我們修無分別智，必須修無分別智，來破壞你的我法二執，破壞遍計所執性，來開顯圓成實性。換句話說，以《唯識學》的觀點，我們每一個人都是愚癡的眾生，我們每一個人都活在遍計所執性當中。因為面對依他起性的時候我們就產生執著，所以每一個人都在遍計所執性當中。我們必須修無分別智來破壞遍計所執性，是這個意思。

好，這個修觀的方法，我們看七十五面。首先我們引用《幽贊》，窺基大師的《幽贊》。

（初）《幽贊》云：

謂以聞思修，所成「妙慧」為體。

《幽贊》云，怎么修無分別智呢？“謂以聞思修，所成妙慧為體。”無分別智，就是以第六意識來修聞——就聽聞正法。我們去聽聞《唯識學》的教理，去接觸唯識的語言文字，產生一種正見，對宇宙人生產生正見——聞所成慧。第二個，思所成慧。思所成慧就更進一步了。我們把所聽過的道理，經常的如理思惟，透過如理思惟以后，就產生勝解，堅定不移的理解，就是思所成慧。這個修所成慧，就必須有禪定的力量。你開始去修禪定，或者是得到未到地定、或者是初禪、乃至于四禪。你在定中去思惟觀察萬法唯識的道理，這個時候就是修所成慧，它能夠斷煩惱。

所以智慧的獲得有三個次第：聞、思、修——聞所成慧、思所成慧、修所成慧。透過聞思修的次第，而成就所謂的妙慧，一種不可思議的智慧，為自體，這是無分別智的自體。

于中觀察，從緣所生，一切色心心所等。

我們在一切的境界當中去觀察，因緣所生的一切的色法，或者是心王心所——心王心所就是心法了。下面就開顯三性的道理。

似空華相，誑惑愚夫，名「依他起性」。

一切的色、心諸法，下面做一個比喻，好像是虛空所顯現一種空花——一種虛幻的花相。虛空本來是沒有花。虛空有花表示說這個虛空的花，是如夢如幻的一種相狀而已，虛空中的一種如夢如幻的花相。這種花相，來欺誑迷惑我們凡夫眾生。這種花相就是依他起性。虛空的花表示它沒有真實性，就表示說，我們這一期果報當中的色法心法，都是阿賴耶識的種子所變現，“由一切種識，如是如是變”，變現出來，這是依他起性，好像是空中的花相。

愚夫不了，于斯妄執為我為法，喻實空華，性相都無，名「遍計執」。

我們凡夫眾生不知道一切法是如夢如幻的存在，在我們生命體當中執著一個實我，對一切的境界執著為實法。就比喻是一個真實的空花，我們認為這個花是有真實性。唯識所變現的花；唯識所變，唯識所住，就執著這個空中的花是真實的。那么這種執著，“性相都無”，不管是它的體性或者相狀都沒有。換句話說，你所執著這個花，它是不可得的，這個自性是不可得的。這種執著是遍計所執性。

依他起上，我法本空，由觀二空所顯真理，譬如虛空，名「圓成實」。

在整個依他起相當中，真實的我不可得，法不可得。由這種二空的智慧所開顯的真如理，這種圓成實性，譬若虛空，清凈本然的虛空。就是花的本體是虛空，這叫圓成實性，一切法的本性是我空、法空。這種我空、法空，就是圓成實性。這樣講的話，是把這個三性的道理做一個解釋，事實上怎么修無分別智并沒有說明。那么我們先介紹一個附表，請諸位打開我們的附表，唯識修觀補充講表。

附表——唯識修觀補充講表

這個補充講表，我們分成兩方面：

(一)五法三性

第一個是五法、三性。《唯識學》把一切法分成五法：第一個是相，第二個是名，第三個是分別，第四個是正智，第五個是真如。這個相，是緣生的假相。一切的色聲香味觸法有它的相狀，青黃赤白有種種的相狀；這個名，是名字言說。我們面對相狀，就產生我們的名言。這是個好人，這是個壞人，這是成功、是失敗等等。第三個是分別，就是我們第六意識的分別心——相、名、分別。這是我們凡夫的境界了。圣人的境界是怎么樣呢？是正智和真如。這個正智就是無分別智，能觀的智慧，親見二空真如之理。真如是所證，正智是能證。那么這個正智和真如，是我們所追求的目標，圓成實性。

關于唯識修觀我們加以說明，

(二)唯識修觀

一、依他起性：這個三性怎么產生的呢？就是我們這一念心，一開始接觸到一個相狀，一個境界相。這個境界相，可能是有人贊嘆我們，或者是有人毀謗我們，可能是可樂的境界，可能是不可樂境界。那么這個時候，還沒有生起名言的時候，這個是依他起，保持一個性境——因緣變，這個是依他起性。好像鏡子現出影像一樣，這個時候是依他起性。

二、遍計執性：但是從第二念以后，我們會把我們自己的思想觀念，名言習氣，去詮釋這個境界，就產生名言。那么這個名言呢，文以載道，名言就產生一種認識，一種義理：這是一個有道德的人，這是一個愚癡的人，種種的是非善惡、成敗得失的觀念就產生了，一種義理。這種義理開出來有它的自性和差別。就是說，有它的自之體性，有它的差別體性。

比如說，火有火的自性，火的自性是熱；水有水的自性，是濕性。這個是諸法的自性。富貴有富貴的自性，貧窮有貧窮的自性。但是這個差別是比較，火的熱性跟水的自性之間有差別，富貴跟貧窮之間有差別。這是差別，義理上有差別。從義理當中，就開出它的自性和差別。這個義理是怎么來的呢？由名言產生。由最初的相狀產生名言，產生義理，自性和差別。

這個時候，在《唯識學》上說，我們都落入了遍計所執性了，我法二執了，你已經是完全活在你自己的內心的世界，這種所謂的分別變。就是從最初的性境——這個性境本來只是一個因緣果報的顯現；加上你的名言以后，就變成分別變，變成了帶質境、獨影境了。那么這個就是遍計所執性。

三、圓成實性：那么我們修無分別智怎么辦呢？“遍計本空，依他如幻。”就是說，要以無分別智把遍計所執性去掉；但是依他起性，這種如夢如幻的境界不能夠掃除。因為你掃除這個因果相，就斷滅了。換句話說，我們只是去掉一切境界上的虛妄分別而已，這個如夢如幻的境界要保存。所以是觀察“遍計本空，依他如幻”。

怎么掃除遍計本空呢？我們看。這個《攝大乘論》里面有一個偈頌說：

非離彼能詮，智于所詮轉。

這個能詮是名言，所詮是義理。我們對一個法的認識，一個思想觀念的建立，必須有名言。所以說我們第六意識的分別心，它不是離開了我們的名言，能夠單獨的在所緣的義理上活動。我再講一遍，這句話很重要。這個到時候修觀的時候，完全是靠這句話在修觀了。就是說，我們第六意識的分別心，不是離開了能詮的名言，而能夠單獨的在所詮釋的義理上活動。也就是說，第六意識分別心要活動，一定要依止名言；這個名言一切斷，你的分別心就不能動。

禪宗有一句話說，“言語道斷，心行處滅。”這是一個開悟的境界。一個開悟的圣者，他的內心是一念不生。他面對境界的時候，你毀謗他，你贊嘆他，他的內心像鏡子一樣，他只是把這個境界取到而已，他沒有加上他個人的名言。這句是說“言語道斷，心行處滅”，言語是我們分別心的道路，好像說，你今天要到臺北去，必須有省公路。省公路這個路被切斷，你不能過去了。“言語道斷”就是說，你現在不起名言，言語道斷以后，你的第六意識分別心不能活動，決定不能活動。

比如你試試看，你現在看一個境界，你眼睛打開看一個境界，你現在都不要加名言，我跟你保證，你不會起虛妄執著，絕對不會。你只是看到一種相狀，就像鏡子把這個相狀現出來而已。你會產生我法二執，一定要依止名言。換句話說我們對境界的認識，完全靠名言，你必須有你的邪教邪分別的名言，來建立你的人生觀。

佛法的意思是這樣，就是說我們學佛的目的，開示悟入佛的知見，我們必須舍去凡夫的知見。換句話說，佛法里面對我們世間的名言完全要先否定，完全不能夠生起這種計度分別；對于佛法的名言要建立起來，你應該去讀誦大乘經典，去思惟觀察我空、法空。所以這個名言有破壞的一面，破壞我們無始劫來的世間的名言，建立佛法的名言。因為凡夫的名言會讓我們產生我法二執，會讓你執著，由執著產生貪瞋癡，由貪瞋癡而造業、而流浪生死，乃至于破壞我們臨終的正念。“非離彼能詮，智于所詮轉”，這個地方就把關鍵說出來了，我們計度分別心要活動，一定要依止名言。無分別智就是要你不動名言。

所以我們在想，祖師大德真的是高啊。你看凈土宗的這個祖師的開示，他說“一句佛號，就是直驀念去，以一念抵萬念”。為什么念佛能夠截斷無始的煩惱習氣，那么多的煩惱都能夠一句佛號截斷？因為你煩惱的活動必須有執著，你要執著一定要名言。一句佛號提起來，你所有的名言通通切斷了，“言語道斷，心行處滅”，一切的煩惱都不起來了，就是這個道理。

《唯識學》有它的方法，我們看七十六面，把無分別智的正式修行方法加以說明。這個是根據《占察業報經》里面的，第一個是總說，我們看。

（二）無分別智修行方法

一、總說

學「唯心識觀」者，所謂于一切時，一切處，隨身口意有所作業。

這個是說明我們修行的時間和地點。時間是一切時，任何時間都可以修，行、住、坐、臥、吃飯，都可以修；一切處，一切的處所，不管是佛堂、齋堂、乃至于鬧區，都可以修。不過這個一切時、一切處，稍微做一個簡別，分成兩類：一個是靜中修，你平常就必須在佛堂里面，在息諸外緣當下，去思惟觀察萬法唯識的道理；第二個再去歷境練心，去接觸凡夫塵勞的世界，再去歷練。這個地方分成靜中修和歷緣對境修兩種。

悉當觀察：「知唯是心」。

隨著我們身口意有所造業，“悉當觀察”，怎么觀察呢？“知唯是心”。我們知道一切的境界，不管境界是好是壞，都是我們這一念心識所變現。換句話說，由第八識種子所變現，再加上我們第六、第七識的名言，就產生好壞的觀念了。

乃至于一切境界，若心住念，悉當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。

不管在一切的順境逆境當中，都必須止心住念，心能夠住于我們所緣念的境界上，都必須覺察了知，知道“知唯是心”，知道一切都是我們心識的作用，不要使我們心落入無記，或者向外攀緣，而不自覺知。換句話說，你經常要保持一個正念，什么正念呢，就是“知唯是心”，一切的境界都是我們心理的作用。

第三段再加功用行。

于念念間，悉應觀察，隨心所有緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知：「知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。」

“于念念間，悉當觀察，隨心所有緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。”下面這句話很重要，這句話是整個《唯識學》修觀的心要。這句話你懂了以后，就知道怎么修唯心識觀，怎么來破壞你的遍計執了？“令心自知”。知道什么呢？“知己內心自生想念，非一切境界有念有分別。”你要知道，這個境界，什么是好的境界，不好的境界？是你內心自生想念。由于這個想，“于境取相，施設種種名言”這個念頭而有的，并不是一切境界它自己有念有分別。

換句話說，一切境界是你過去的種子所顯現，如夢如幻的顯現；你用你的名言去詮釋它，就產生了好壞，使令你產生愛憎取舍，都是你自己的名言所產生的。你應該把這個名言去掉，名言去掉以后，你的遍計執就沒有了。

這個“知己內心自生想念”，我們舉一個例子來說明，你從這個例子就可以體會，這個境界都是你自己想出來的。比如說有一對夫婦，這對夫婦生了兩個兒子，做母親的內心比較歡喜這個小兒子，對大兒子就是比較不歡喜，內心有這么一個分別。有一天先生去上班，太太在家里面看家。早上的時候，這個做母親的就去巡寮，這去巡寮就到大兒子的房間去一看，欸，大兒子在桌上打瞌睡，手上拿一本書。接下來又到了老二的房間里面去看，老二也在打瞌睡，手上也是拿一本書。

好，這樣過去了。父親回來就問母親說，今天兩個兒子用功情況怎么樣呢？老大怎么樣呢？這個母親說，老大真是懈怠。怎么說呢？老大一拿起書本就睡覺。這個人實在是沒有善根，平常不睡覺，書本一拿來就睡覺，你看到他一拿起書本就睡覺。老二怎么樣呢？老二真了不起，真是精進，睡覺的時候還拿著書，對不對？他連睡覺的時候都不肯把書放下，真是難得。你說這個境界是不是名言所詮釋？

“非離彼能詮，智于所詮轉。”所以一切境界沒有真實性，別人贊嘆你，你不要高興，為什么？人家贊嘆你，這是一個名言所產生的。比如說你是個好人，“你是個好人”這個自性是由這句話所成就的，這句話我只要幾個字動一下，你這個“好人”就沒有了。

所以說，好壞的自性完全是名言所建立起來的，如果說你要經常被名言轉來轉去，那你是很苦。像阿羅漢他那個寂靜的功德，我們佛法講真實的功德不是名言，常樂我凈的功德是從自性流露出來的。你罵他，他內心還是常樂我凈；你贊嘆他，他還是常樂我凈。他那個功德是有自性，他不是名言而有的。凡夫的世界完全活在名言。所以講我們修行，這個名言一生起的時候，你佛號就提起來，就把這個名言截斷，“言語道斷”，你的第六意識就不能活動，“心行處滅”。你經常這樣子做，經常提佛號，欸，你的名言的習氣就減弱了。

所以這個地方講“知己內心自生想念，非一切境界有念有分別”，這個境界只是“由一切種識，如是如是變”出來而已，它只是一個因果而已，它本身沒有想念，是你自己內心產生想念。你經常要這樣觀想。

我們看第二個別明。

二、別明

所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想；而一切境界，未曾有想，起于分別。當知一切境界，自無分別想故，即自非長、非短、非好、非惡，乃至非有、非無，離一切相。如是觀察：「一切法唯心想生」。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。

“所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想；而一切境界，未曾有想，起于分別。”整個世間的相狀，長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，都是你的名言所建立的，乃至于無量諸想，都是名言所建立的。但是“一切境界，未曾有想，起于分別”。這個境界本來就是這樣子，這個鬧鐘就是鬧鐘，麥克風就是麥克風，你自己要說麥克風比較好，鬧鐘比較不好，完全是你的名言的習氣在作祟，遍計所執性。

我們再看，“當知一切境界自無分別想故，即自非長、非短、非好、非惡，乃至非有、非無，離一切相。”你如是的觀察“一切法唯心想生”。“若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。”一切法都是我們這念心所生。

三、結勸

常應如是，守記心：「知唯妄念，無實境界。」勿令休廢，是名修習「唯心識觀」。

—釋丙二、[修觀方法]意—

你經常以唯心識觀來守記你這念心，怎么來守呢？“知唯妄念，無實境界。”你知道說一切的境界好壞，都是你這一念妄念去產生名言而有的，事實上沒有一個真實的境界可得。那么你這樣子修習，不要使令它休廢，這個就是修唯心識觀。就是以無分別智，把佛號提起來截斷你的名言，名言一截斷以后，你的分別心就不能活動，就是這樣。

丙三、觀行淺深

第三，我們看觀行淺深，最后再把這個解釋。其實這觀行淺深，五重唯識觀，你要知道一下就好了，這個并沒有什么觀念。

修習唯識觀行，從粗到細，凡有五重次第，謂「五重唯識觀。如下所示：

我們修無分別智，從粗到細，窺基大師列了五重次第，五重唯識觀。這五重唯識觀，事實上都是在破遍計執，只是說它是從粗到細而已。

好像說，我們今天有一個東西包了五層，五個包裝紙，你一個一個包裝紙把它拆掉，先剝掉第一層包裝紙，遣虛存實，第二個再去掉第二個包裝紙，然后最后把第五個包裝紙去掉，就現出空性了，是這樣子。

一、遣虛存實識

什么叫虛呢？“心外諸境，體用非有。”這個心外諸境，就是凡夫所執著的心外有真實的境界可得，心外諸境。這種境界是你名言所產生的帶質境和獨影境，它的體性跟作用都是不存在的，都是遍計執，都是要遮遣的，叫遣虛。

什么叫實？存實這個實怎么說呢，“心內諸法，體用非無。”即便是所變現的一切境界相，這個是因緣變，相狀體性作用不是沒有，雖然如夢如幻，但是不能講沒有，這個是依他和圓成，這個要保存。

前面的遣虛是破除凡夫的執著有；第二個存實是破除凡夫外道的執著空，因為如夢如幻的相你不能破壞，只有破壞你的名言習氣就好，不要破壞相狀，這個相狀是不能破壞的，所以講存實。第一觀，如果你是利根，這樣子觀就可以直接悟入圓成實性；如果你是鈍根人，就必須有下面的次第。

二、舍濫留純識

第二個，舍濫留純，這個濫就是夾雜真妄叫濫，相分是所緣的境界。相分有時會混濫外在的境界，相分雖然是依他起性，但是這個相有時候是會產生混濫，混濫心外的境界叫混濫，所以這個必須舍。

存，存哪些？存后三分——存見分、自證分、證自證分，這能緣的心必須保存。到這個地方，第一和第二都是在破除我們的所取相：一個是破除心外的諸法，破壞遍計執；事實上第二和第四，跟第一觀不同，第一觀是破遍計執，是完全破壞，完全摧毀，因為名言所建立的這個境界，完全是帶質境和獨影境，根本就沒有；但是第二和第五都是依他起，不能講破壞，那么應該怎么說呢？應該說“攝用歸體”，就是說我們過去無始劫來，一念不覺，流浪生死。現在我們要返妄歸真，就路還家，慢慢把它攝用歸體，從粗到細，先把相分攝受起來，舍濫留純，就保存后三分。

三、攝末歸本識

第三個攝末歸本，什么叫枝末？“見相二分，從識分起”，再把見分收攝起來，就會歸到根本，這個根本就是識自體，有能所二取，就會歸到自證分，自證分能夠變現出能緣的見分和所緣的相分。所以自證分就是根本，這個時候再把見分收攝回來，就變成了自證分。

四、隱劣顯勝識

第四個隱劣顯勝，這個劣是作用劣弱。八識的心王各有心所。心所是“恒依心起，與心相應，系屬于心，”它不能夠單獨活動，依止心王，所以它的作用比較羸弱，把它隱藏起來；這個勝就是作用殊勝，“八識的自體各征心王為君”，把它開顯。這個時候再把心所收攝回來，收到心王。

五、遣相證性識

第五個遣相證性。這個相是八識的相用，八識的心王是依他起的緣起的相狀，這個叫名遣。前面已經會歸到自證分，這個時候八識的自證分還是依他起，還不是本來面目；把自證分再收攝，收攝到這個“性”——八識的識性，事相的實性為二空的圓成實，這個時候就證入圓成實性。

這個是一個次第而已了，前面的第一、第二是破所取相，破所取境的執著；三四五是破能取相。我們把這個做一個表。

第一個是遣虛存實，是空有的一對，就破遍計執，觀察我們一切的境界都是名言所產生。第二個以后就是保存依他起和圓成實。那么依他起開出來就是四分。那么這個時候舍濫留純，再把相分舍掉，就會歸到后三分，保存能緣的心——見分、自證分、證自證分，這第二個舍濫留純。第三個攝末歸本，攝末歸本是攝這個見分，把見分再收攝到自證分和證自證分，這第三個攝末歸本。

第四個是隱劣顯勝，把這個作用劣弱的心所，收攝到心王。第五個遣相證性，這個時候八識心王的自證分已經非常微細了，這個明了性很微細了，很多人會在這個地方執著這個就是我們的本來面目，就執著這個是二空真如。事實上，這個八識的自證分它也是依他起性，它也是剎那生剎那滅，剎那滅剎那生。這個時候再進一步的突破，遣相證性。從八識的自證分再悟入二空真如之理，最后一關突破。這個是講到最后一個遣相證性。

我們再看一個問答，這是在《成唯識論》里面，蕅益大師做了一個問答。

問：初觀遣虛存實，乃遣凡情之「遍計執」，存「依他」、「圓成」，此則合理。然第五觀之八識心王，乃「依他起」，云何亦遣耶？

就是說我們初觀遣虛存實，遮遣凡情的遍計執，保存依他、圓成，這個是合理的，因為遍計執是名言所產生，要去掉。但是第五觀的八識心王自證分，它是依他起的，為什么也要“遣相證性”，要遣呢？

答：初觀中，「虛」謂我法二執，「遣」謂「除滅」。第五遣相者，謂證真如時，依他起之識等諸法，皆相待而有，均須泯遣，令無分別，故曰“遣依他起，證圓成實。”

“初觀中，虛謂我法二執，遣謂除滅。”第一觀的遣虛存實，這個虛是我法二執，遍計所執性，由名言所建立的我法二執，這個時候遣是完全除滅，完全破壞。但是第五個遣相證性，這個遣相者，是說，“未證真如時，依他起之識等諸法，皆相待而有，均須泯遣，令無分別，故曰：遣依他起，證圓成實。”第五個遣相，這個“遣”的道理就不同了。就是說我們要證真如的時候，依他起的這種識都是相待而有。

按句話說，還有能所的對待，這個依他起跟圓成實還有能所的對待。這個時候要把能所給它去掉，所以說使令我們事跟理沒有分別，能夠事理圓融，事理無礙。所以“遣依他起，證圓成實”，是攝用歸體，應該是這樣講，攝事入理。因為依他起不能破壞，應該說是攝事歸理。

下面就做一個引證。

故《識論》云：「諸心心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。為遣妄執心心所外，實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」

《唯識學》的立教講萬法唯識，它是說整個八識的心王心所，事實上是依他起性，它本身也是如夢如幻的有，并不是真實有。為了泯遣凡夫的執著，凡夫執著在整個八識心王、心所當中，有一個真實的境界，心王心所中有個真實境界。事實上這個境界是怎么有的？你的名言產生的。所以佛陀告訴我們萬法唯識，一切萬法都是我們的八識所變現。

如果你執著說，好，一切境界是我八識所變現，外境是不可得，如夢如幻；但是我能變現的八識是真實性的。如果說，你執著能變現的你這念明了的心識是真實的，那你這樣子跟執著外境為真實的也是一樣，也是一種執著，也是一種法執。

比如說，有一個禪師他去請教一個善知識。這個禪師讀了《楞嚴經》，他說“常住真心，性凈明體，是清凈本然，離一切相”。禪師就問善知識說，如果有一天壞劫來的時候，火災風災水災，壞劫來的時候，一切的色心諸法都被破壞了，這個常住真心壞不壞？善知識說，壞。禪師就不服氣，常住真心，《楞嚴經》講清凈本然，這是不可破壞的，你為什么說壞呢？

善知識說，我說的壞是你心中的常住真心，因為你講這句話的時候，執著有一個常住真心。佛陀告訴我們“常住真心”，這是一個假名假相，安立一個名稱；但是你講這句話的時候，執著這個常住真心有真實性，你一執著的時候，這個東西就可以破壞了，這是因緣有了，因為你的名言建立起來的，跟《楞嚴經》佛陀所說的那個常住真心就不同，這樣懂嗎？

就是說，佛陀的名字是不可以執著，你要從名字里面去體會它的義理。所以說，你要執著八識還是有真實性，那也是一種法執了，也是法執，那這是冤枉了。

故知「五重唯識觀」中，初觀乃遣「遍計執」，存「依他」、「圓成」；二觀乃至五觀則逐次會「依他起」之事相入「圓成實性」，令達「二空真如」以為究竟。

—釋乙二、[唯識行]竟—

所以說，一個真正進入初地的境界，他是真正證得一切法畢竟空，無我無我所。一個法都不可得，真正是“本來無一物，何處惹塵埃”。

你還有一個法的執著，那就不是本來面目。禪宗講，你道得一句就不是佛法。整個佛法，整個唯識的設教，它的目的一定是會歸到二空真如之理，這才是究竟。一定是先攝用歸體了以后，再從體起用，從空出假。但是我們在從凡夫到初地的時候，完全是破執，完全是從假入空，這第一個階段；到了你證入到一種諸法畢竟空的時候，真的是沒有一句話可說的時候，那么這才從空出假，你就可以生起利他的妙用。如果在返妄歸真當中，你看到什么相，都是要掃除的。

這個地方我們強調，五重唯識觀的下手就第一個“遣虛存實”，還是修無分別智。就是說，不管碰到什么境界，你注意一下，第一個動作一定起名言——你過去所建立的思想概念，又要編織你的自己的世界，要變成帶質境和獨影境。這個時候，你佛號馬上提起來，“非離彼能詮，智于所詮轉”，你所認識的觀念，這個人對我比較好，這個人對我比較不好，那都是你自己說的。你把佛號提起來，把名言切斷，這個時候你分別心就不動了。你經常這樣做，執著就慢慢降低了，臨終就能夠保持正念。這個是說明唯識行。

好，我們今天講到這個地方。