基于前面所述對人類獨特維度的理解，弗蘭克爾提出了所謂“意義療法”。他重點介紹了兩種在意義療法框架內發展出來的技術，即所謂“矛盾意向法”和“去反思法”。所謂矛盾意向法，是指讓病人故意體驗自身行為引發的“可怕”后果，從而有效地暴露他們的焦慮或恐懼情緒。通過這樣一種嘗試，來解除他們自身的焦慮或恐懼。這么說起來有點抽象，我給你舉個典型的例子，就是我們的失眠問題。你有沒有這樣的體驗，就是當你失眠的時候，你會很害怕自己睡不著，然后越害怕自己睡不著，就更容易睡不著。那這個時候，矛盾意向法要我們怎么做呢？它要我們嘗試把目標調整為“整晚都不要睡覺”，也就是反著來。

一個有趣的對話，說有一個病人就跟治療師說：“我睡不著。”治療師說：“那你干嘛不回到房間躺下去，然后試著不要睡覺？我們看看能不能保持一晚上都不睡覺。”那病人就很生氣地吐槽說：“我覺得我是瘋掉了，但現在看起來你也瘋掉了。”治療師說：“有時候瘋一下挺好玩的，不是嗎？”病人說：“你認真的嗎？”治療師說：“對啊，你去試試你能不能堅持一晚上不睡覺？我每次巡房的時候，都會叫你一次，來幫你保持清醒，可不可以？”然后病人說：“行。”結果，那天晚上，這個有失眠癥的病人睡得可香了。治療師說：“我早上去叫他吃早餐的時候，發現他還在睡覺。”

所謂去反思法，本質上就是避免我們前面所說的“過度注意”和“過度反思”，要把注意力從自我身上挪開。就像我們前面所說的，我們越是以快樂為目標，就越容易失去它。除了這兩種技術之外，意義療法最讓我印象深刻的，是它關于死亡和生活的看法。這里，我先問你一個問題，你是如何看待我們短暫的一生的？你是如何看待過去、現在和未來的？基于你對這些問題的看法，你覺得我們能夠在生活中找到意義嗎？宿命論者認為，我們過去、現在、未來的一切都已經“如其所是”，被規定好了，任何事情都無法改變，所以，行動就沒有什么意義。與之相反的，是存在主義。存在主義相信，我們可以探尋到意義。它把重點放在了現在，相信一切都是不穩定的，不斷變化的。

那么，意義療法又是一個什么樣的態度呢？采用一個非常有意思的比喻。弗蘭克爾說，人生就像沙漏。沙漏你肯定熟悉，古代經常用沙漏來計時，現在的一些飯館也會用沙漏來計時，他們承諾說，會在沙子漏完之前上菜。沙漏的計時方式，就是把上半部分的沙子經由中間狹窄的通道漏到下半部分，以這個過程來計算時間，這其實跟我們的人生是很像的。

沙子通過狹窄通道，就像是時間在流逝。沙漏的上半部分代表未來，也就是即將到來的部分；中間的狹窄通道代表著現在；沙漏的下半部分代表著過去，也就是那些已經通過狹窄通道的沙子。弗蘭克爾說，存在主義只看到“現在”的這個狹窄通道，卻忽略了沙漏的上半部分和下半部分，也就是“過去”和“未來”。而宿命論者雖然看到了整個沙漏，但在他們眼中，沙子是種不會有流動，只會“如其所是”的惰性物質。

那么意義療法是怎么看的呢？意義療法認為，雖然未來的確是未可知的，但過去已經是不可更改的事實。當沙子穿過“現在”這個狹窄通道落到下半部分時，它就變得固定了。這其實也代表著，一切過去得到了保存，它們被永遠地封存了起來。這樣一種觀念很有意思，因為我們一般提到過去，都會覺得它們是已經消逝了的，但意義療法認為，不對，它們成了過去，它們仍然以某種方式存在著。

弗蘭克爾講到了他跟哲學家海德格爾的一次交往，他說，海德格爾有一次來到了他在維也納的家里，給他親筆寫下兩行字：“已然過去的，不會再來；已成過去的，仍將永在。”“已然過去的，不會再來”，這很好理解，但我們要如何理解這句“已成過去的，仍將永在”呢？書中舉了一個例子，說我們可以想象一個剛結婚一年就失去伴侶的人，他十分絕望，并且在未來生活中看不到任何意義。對于這樣一個人來說，如果他可以認識到，他那一年的幸福婚姻生活是誰都奪不走的，那將很有意義。對啊，他的過去那一年的幸福生活，誰都改變不了，因為已經發生了。有一句話說得很妙，說：“因為它們已經滑入過去，所以它們得以留存。”過去是最安全的存在方式，因為過去是無法改變的。從這個角度上來講，一切是短暫的，但又都是永恒的。有一句話，說“一旦我們將某種事物帶進這個世界，永恒就會將其接管”。我們在過去所經歷過的幸福，在過去所遇到過的善良的人，在過去取得過的成就和成功，因為它們都已經發生了，所以是無法抹去的，永恒是不會丟失的。這樣一種觀念很有意思，因為我們過往一般都會覺得，過去的時光早已從我們身邊溜走，但在弗蘭克爾看來，不，過去是被我們打包存放好的東西。

一個很形象的例子，說悲觀主義者就像這么一個人，他恐懼且悲傷地看著他的日歷，每天撕下一張，每天撕下一張，隨著日子過去，日歷變得越來越少。而積極面對生活的人，他更像是這么一個人，他從日歷中撕下每一張之后，會在日歷的背后記上幾筆，然后把它們小心整齊地保存下來。這樣一來，他就可以驕傲而開心地回想這些筆記中所有的豐富內容，以及他度過的生活。意義療法認為，這是一種永恒的記錄。當然了，永恒的記錄不會丟失，這對于我們來講是一種安慰和希望。但與此同時，因為它無法修改，這也是一種警告和提醒。因為發生的一切會被放入永恒，所以，我們必須對自己的選擇和行為負責。我們當下和未來做什么，就意味著我們在挑選什么樣的事情放入永恒。所以，意義療法不僅表現出對過去的樂觀主義，而且還表現出對未來的行動主義。我們的行為正在決定什么東西變成過去，什么東西變成永恒。從這個角度上來講，我們都是“創造自己”的那個人。我們在出生時并沒有任何成就的現實，但在去世的時候卻成就了，因為在去世的時候，在死亡的那一刻，我們“創造了自己”。