從唐山打人事件，我們可以看出并好好普及一個詞：酒后亂性。一般這詞出現在朦朧的夜晚，無論男人女人在某些事件之后，會以這四個字為借口。

其實，那就是個借口，無論誰對你說，你都可以說他（她）是個渣滓或騙子。因為一些詞語變遷的原因，加上生活里在某些場景里也常用，導致一些詞被不及深思的人到處用，導致大家誤解。

我可以負責任地告訴你，酒后亂性的性，跟床上那點事關系不大。

這事兒仔細想一下就知道了，那種事，怎么亂呢？如果能亂，也不該是這個詞。性字，是心字旁，這說明跟心中所想所思有關，跟床無關。這個字就是表示欲求的，右邊是生字，那么就表示天然之萌發。

實際上，自古以來，性這個字都跟床無關。它本身就是指人的特性，而且是本來就具有的。關于它到底指什么，幾千年前就有人解釋，諸子百家甚至做過辯論。

《禮記》里說“天命之謂性”。也就是說，上天只要賦予了生命的，都有其性，包括人、動物、植物等。后來諸子也常說這個字。

到了荀子，下了一番功夫，徹底把這個字細分，荀子把這稱為“正名”。

正名的過程，主要是劃分規則。

第一，生之所以然者謂之性，不事而自然謂之性。

也就是說，生下來就有的，就是性，不加修飾，沒人教就存在的就是性。

這就又得分，因為性是不同的，但總體上可以氛圍，好惡、喜怒、哀樂等，所以對于同樣的事情同樣的人，每個人表現出來的性不同，這種表現，叫作“情”。合起來叫“性情”。

第二，可學而能、可事而成之在人者謂之偽。

簡單說，即可以通過學習或者社會規則教育等可以改變的性，叫“偽”。這也是性，但是是后天形成的，比喻通過社會道德、法律規范等去改變的，所以叫“偽”，不是偽裝的“偽”，看字即知，偽，是人為。

荀子是這樣認為的，他認為，天生的性和情，人不可以干涉，也不應去干涉，而且這部分性，基本是“惡”的，因為人天生有貪、有欲等等，你不可能在出生之前通過改變基因把這部分剔除了。（人之性惡，其善者偽也。）

既然是惡的，那就要糾正，用什么呢？用“偽”。當然，荀子認為，這個為的過程，是要仁義去消惡，當然，不排除用規則去規范去改變。

這其實就是有人說荀子持性惡論的細節，由此我們看出，荀子的性是分了兩部分的，一部分惡，一部分可改變的為善。并非全部性惡。

這就是荀子為什么是儒家大師的原因，因為他主張人為改性的方法和規則是儒家的。但本質不變的情況下，方法是可以改變的，達成目的就可以，所以荀子教出了兩個學生，都是法家的。他們的方法是用“法”去人為改變人性中惡的部分，以使之趨善。

瞧，諸子百家討論的性，跟床無關吧。

其實古代的性，都跟床無關，孟子說動心忍性，是說，你心中有欲望，但可以從行為上克制自己，有些事不能做。陶淵明說“少無適俗韻，性本愛丘山”，也跟床無關，就是說他天生就喜歡自然，這就是性。即便到了清代，這字的意思也沒變，紀曉嵐還寫人說，“性悖妄”，這都指的是性情。現代詞語，才漸漸把這個字定義為一種跟床有關的運動，尤其是無知影視劇的無知呈現，使很多人曲解它，并狹隘定義它。導致似乎此字只有這個意思，并導致平臺檢測文章健康度，它都成了關鍵字。

其實大可不必。只要大家對于漢語漢字好好認識一下，都不會偏。

那么，酒后亂性，亂的是啥？

是性情、秉性、脾性、品性。

因為酒的作用，一個人本來彬彬有禮，談吐斯文，但突然亂了，跟以往不一樣，像變了一個人。但這終究跟床無關。要是誰發生了跟床有關系的運動，解釋為酒后亂性，那就是借口。酒主要是對人的管理自我的能力進行削弱，也會放大自我幻想，喝點酒的上了頭的人，看豬都是雙眼皮戴美瞳了，美得不得了。

但這也只是“天性”里的東西，跟床無關。

唐山打人事件的男主們，可以勉強解釋為“酒后亂性”，因為他們幾杯酒下肚，變得更加囂張跋扈、張牙舞爪、殘暴無法。

但話說回來，我很贊同荀子所謂的性惡，荀子說得很明白，人之性，生來好利，順著它不去限制，就泛濫亂套；人生來討厭不好的東西（主要是對自己不好的東西），如果不限制對于好的欲求，那么有人為了自己的快樂，就無法無天，殘賊生而忠信亡焉；人有耳目之欲，有好聲色之本性，如果不加限制，則人會終極追求這些，什么道德什么規范，都會蕩然無存。

所以，荀子說，從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。如果由著個人的性子發展，順著他們的感受走，那么最終是爭奪四起，犯分亂理，最終成暴。尤其有些人性惡得很，本身就不怎么，酒再放大一下，就惡得淋漓盡致了。你瞧，唐山事件的男主們就是如此，而且，有人從了他們的惡性，縱容了他們的情，讓他們更加肆無忌憚。

這就需要“為”，人為改造他們，如今社會對于這種惡的人為改造，是以法律為準繩，通過懲惡，而使其向善，使社會風氣向善。

所以，唐山打人事件的最終“懲惡”結果，就變得很重要了，我們拭目以待。