從公元前4000年左右起，歷經(jīng)1700年，史前中國形成了一個頻繁交流的互動圈。從長江流域到遼河流域，從黃河上游的甘青地區(qū)到黃河下游的山東半島，各主要文化區(qū)在幾乎同步上演著跨越式的發(fā)展的同時，彼此之間的交流互動也進入了一個前所未有的新階段。

史前中國交流互動圈

南北相距將近1500公里的安徽含山凌家灘和遼寧朝陽牛河梁出土了在形制上高度相似的玉器，諸如玉人、龜、箍形器（抽象的龜體）、玉龍、雙聯(lián)璧和鳥豬合體器等；以晉、陜、豫為主要覆蓋地區(qū)的廟底溝文化，以山東半島、豫東和安徽東南部為生存土壤的大汶口文化和主要分布在長江中游西段兩岸地區(qū)的大溪文化，在他們的大型墓葬中共同流行獸骨和象牙的箍形器；而作為社會上層葬儀和祭禮中的盛儲器，大口缸也跨地區(qū)分別盛行于上海地區(qū)的崧澤、安徽地區(qū)的凌家灘和晉陜豫的廟底溝大墓中。

此外，像鉞作為表明權(quán)力和身份的通用標(biāo)志，也廣泛盛行于這些地區(qū)。

種種證據(jù)表明，公元前4000～前2300年期間，史前中國形成的這個交流互動圈其實就是最早的“文化中國共識圈”，其共識所體現(xiàn)的恰恰是后世中國傳統(tǒng)文化的基本特質(zhì)。

首先是“獨占地中以紹上帝”的“逐中”文化。

盡管到目前為止，考古學(xué)還拿不出足夠的證據(jù)證明各文化區(qū)域在這個期間有“逐中”思想存在，但從整個黃河上中下游流域考察，這樣的遺跡、遺址、傳說和相關(guān)記載在沿途各省市卻比比皆是。譬如橫貫新疆、西藏間的昆侖山，位于甘肅天水境內(nèi)的小昆侖山和伏羲廟，位于陜西藍田的華胥陵，位于山西晉南和晉東南的人祖山、析城山，位于山東境內(nèi)的泰山，等等，其名稱和傳說所表達的正是古人“逐中”而居“以紹上帝”的最原始最樸素的“逐中”思想。事實上，陶寺遺址中期大墓發(fā)掘出來的圭表及其所背靠的崇山，正是古人作為“地中”標(biāo)記的建木和昆侖的變種——這是陶寺古國之所以被認(rèn)定為“最初中國”的主要依據(jù)之一，說明陶寺人繼承了先祖數(shù)千年來視為主要精神傳承的“逐中”思想。

陶寺圭表

其次是代表中國或代表中國人精神的龍文化。

龍在自然界中并不存在，它是八九千年以前華夏族先人綜合彼時各部落圖騰——多種動物的生理特點，以及雷聲、閃電等自然現(xiàn)象而形成的一個復(fù)合想象體。

汗牛充棟的文獻記載和層出不窮的考古學(xué)成果互相印證，使龍的傳說不再是飄蕩在天空中一抹虛無縹緲的云彩。早在陶寺文化之前的6500年前，一幅仰韶文化時期三組蚌砌龍虎圖案，就擺放在河南濮陽西水坡遺址一座大幕內(nèi)。經(jīng)勘探，這條由蚌殼擺塑的龍位居墓葬群第一組45號墓穴的一男性骨架右側(cè)，頭北面東，昂首弓背，前爪扒，后腿蹬，尾作擺動狀，似遨游蒼海。左側(cè)則由蚌殼擺塑一虎，頭北面西，二目圓睜，張口齜牙。此圖案疑似與古天文學(xué)四象中東宮蒼龍、西宮白虎相符。

濮陽西水坡蚌砌龍虎圖案

1993年6月，湖北省文物考古研究所對黃梅新石器時期的焦墩遺址進行首次發(fā)掘時，在遺址西北部發(fā)現(xiàn)了距今約為5000至6000年用鵝卵石擺塑的一條石龍。石龍全長7米，軀干長4.46米，高2.26米。側(cè)面全身，頭東尾西，鹿頭、魚尾、蛇身、獸爪。龍首高昂，軀干橫陳，揚角張口，腹下有足，背部有鰭，尾端上卷，鱗片層層。

而幾乎與此同時，距長江流域的焦墩遺址數(shù)千公里之外遼河流域的紅山文化也發(fā)現(xiàn)了龍的另一個身影——用玉石磨制而成的C形龍，俗稱玉豬龍。紅山文化玉龍已在多處發(fā)現(xiàn)，其中尤以內(nèi)蒙古三星他拉出土的玉龍刻劃得最為栩栩如生。這條玉龍墨綠色，有四種動物的特征：鹿眼、蛇身、豬鼻、馬鬃。高26厘米，完整無缺，體蜷曲，呈C字形。吻部前伸，略向上彎曲，嘴緊閉，有對稱的雙鼻孔，雙眼突起呈棱形，有鬣，身體呈墨綠色。龍背有對稱的單孔，經(jīng)試驗此孔用于懸掛，龍的頭尾恰好處于同一水平線上。

紅山文化C形龍

6000年前到5000年前，正是中國文獻所記載的炎、黃、蚩尤時期，從中原到北方的遼河流域，再到南方的長江流域，龍的身影屢有發(fā)現(xiàn)，說明彼時的各個文化族團，不僅有刀光劍影的鏖戰(zhàn)碰撞，更有心心相印的交流融合，基于對龍的崇拜而形成了共同的龍文化圈。

再次是華夏民族數(shù)千年以來一以貫之的祭祖文化。

祭祖是祖先崇拜的一種特殊表現(xiàn)形式。人們尊崇祖先的亡靈，定期舉行祭祀，認(rèn)為祖先的亡靈會保佑子孫后代，賜予他們幸福。同時祭祖還蘊含著教化的思想在內(nèi)，即感恩祖先賦予了后人血肉生命，后人應(yīng)該慎終追遠，返本報德。

在原始社會，由于氏族、部落都擁有同一個祖先，祭祖就又起著凝結(jié)人心的作用，所以祭祖就像祭天一樣，在原始社會各氏族、部落中，占有非常重要的地位。氏族、部落首領(lǐng)甚至是靠著壟斷祭天祀祖的權(quán)利，來維護和加強其統(tǒng)治權(quán)威。進入階級社會以后，統(tǒng)治階級繼承并發(fā)揚光大了這種精神信仰，并以此作為“家國同構(gòu)”的基礎(chǔ)來維護其宗法制度，祭祖文化因而成為中華文明的一根主線，貫穿于中華文明歷史的始終，成為中華文明歷數(shù)千年而彌新的不死基因。

考古發(fā)現(xiàn)，早在距今五六千年的時候，中國人敬天祭祖就有了莊嚴(yán)的規(guī)制和儀式，并且具有了相當(dāng)大的規(guī)模。這主要表現(xiàn)在祭壇的出現(xiàn)上。祭壇是古代用來祭祀神靈、祈求庇佑的一種特有建筑。古人認(rèn)為天圓地方，圓是天的形象，方是地的形象，所以祭祀時便“圜丘祭天”“方丘祭地”。

東山嘴紅山文化大型祭壇

20世紀(jì)80年代，在遼寧省喀左縣東山嘴遺址，發(fā)現(xiàn)了一座大型祭壇，壇址是用很講究的石材加工砌筑而成，占地總面積約2400平方米。址中建筑呈中軸對稱分布，中軸線南北兩邊分別各豎立一座祭臺。南邊祭臺呈圓形，直徑約2.5米；北邊祭臺呈方形，東西長11.8米，南北寬9.5米。遺址中還分布著以石板、石塊積砌而起的葬骨墓穴，隨葬品只有用于祭祀祖先神靈的禮器——玉。這表明尚處于母系氏族社會的紅山文化，就已經(jīng)以敬天祭祖為其核心內(nèi)容了。

幾乎同時，以禮制為特點的祭祀文化在長江流域也陸續(xù)粉墨登場。譬如，在浙江余杭瑤山，屬于良渚文化時期的祭壇就是一個很好的例子。祭壇被修建在山頂之上，居高臨下，肅穆威嚴(yán)。整個祭壇是一個近乎方形的三重臺面。在祭壇的南半部，依規(guī)模大小一溜排列著12座墓，越靠近祭壇中心的越大，隨葬品也越豐富。像這樣的祭壇墓地，在長江流域一帶已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了好幾處。

瑤山祭壇

實際上，在長江下游地區(qū)，早在良渚文化之前的崧澤文化時期，祭壇墓地就出現(xiàn)了。譬如位于浙江省嘉興縣的南河浜遺址和位于江蘇省無錫市惠山區(qū)的錢橋遺址等，都發(fā)現(xiàn)有大小不等的祭壇和墓地。另外，安徽含山凌家灘遺址也發(fā)現(xiàn)了一處距今5500年、面積約600平方米的祭壇墓地。祭壇同樣被建在丘陵的最高處，墓葬品有大批精美的玉器、石器和陶器等，其中多是具有宗教意義和用于祭祀的器物。

在史前中國這一“文化中國共識圈”里，敬天祭祖是彼時各古國和酋邦所共同尊奉的不二法則。

凌家灘祭壇

此外，這個史前“文化中國共識圈”還有一個共享的玉文化，從遼河流域的紅山文化到長江流域的良渚文化，包括同時代的大汶口文化及其后來的龍山文化，玉文化盛行于各個文化區(qū)域，而這其中，紅山玉文化和良渚玉文化又成為中國史前玉文化的兩座高峰。

作者簡介

李琳之，歷史學(xué)者，出版有《中華祖脈》《家國往事》《祖先，祖先》《元中國時代》《前中國時代》等十余部著作。其中，由商務(wù)印書館出版的《前中國時代：公元前4000~前2300年華夏大地場景》《元中國時代：公元前2300~前1800年華夏大地場景》和由研究出版社出版的《晚夏殷商八百年：大歷史視野下的早中國時代》三部著作，構(gòu)成了其從公元前4000至前1046年一個完整的上古史體系，是國內(nèi)外第一套用考古學(xué)結(jié)合文獻學(xué)揭示出黃帝至商亡這三千年歷史發(fā)展脈絡(luò)的系列圖書。

《前中國時代》入選商務(wù)印書館官方發(fā)布的“2021 歷史好書 60 種”榜單。

《元中國時代》入選“2020 百道原創(chuàng)好書榜年榜·人文類 ”，同時在 2020 年 “商務(wù)印書館人文社科好書讀者投票評選”活動中獲得第二名，在“歷史的回響”類別中高居榜首。

《晚夏殷商八百年：大歷史視野下的早中國時代》自2022年6月由研究出版社出版后,先后入選了長安街讀書會2022年6月第5期好書、百道網(wǎng)2022年7月好書、中國出版集團2022年7月好書，以及中國社會科學(xué)網(wǎng)“社科好書”、今日頭條好書、長安街讀書會推薦干部書單（經(jīng)典篇）“2022長安街十部好書”等推薦榜單。