鄖陽，扼漢水而分秦巴，東撫南陽，西掖漢中，南跨荊襄，北枕商洛，四省通衢之地，自古就是流民匯聚，三教九流薈萃之所。因此世界三大正宗宗教佛教、天主教、伊斯蘭教都在鄖陽有著比較大的影響。而影響最廣，信眾最多者當(dāng)屬佛教與道教。

佛教、道教在鄖陽影響有多大？先看看清同治五年（1866）撰修的《鄖縣志·寺觀》記載的寺、觀類：

興福寺（俗名“西寺”）、迎恩觀、泰山廟、朝陽庵、吉祥庵、千佛洞、廣施廟、見佛寺、福田庵、地藏庵、凈室寺、府君廟、觀音庵、東寺、娘娘廟、水府廟、十方院、云集庵、三官殿、石佛寺。

上述是府城及城郊的寺廟。而四鄉(xiāng)的寺廟、道觀還有一百五十多所。所記載的這些廟、觀都標(biāo)記有方位和距府城距離，有的著名寺廟還有簡略介紹。如西關(guān)西寺，注明“又名興福寺，建自唐代，成化中重修……”。

再如楚華禪院，注明“在龍東保，即寶峰寺，故址不知廢于何代。”其廟大鐘銘文記載，成化五年（1469）由欽差提調(diào)官、太監(jiān)、廣西參將兼湖廣都督指揮右僉事、鄖陽知府及鄖縣知縣發(fā)起重修。

后世因戰(zhàn)事及現(xiàn)代化建設(shè)，這些寺廟大多廢圮。延至今日，筆者走訪調(diào)查尚存遺跡的有：

柳陂鎮(zhèn)臥龍崗村左側(cè)高速路邊財神廟，內(nèi)有壁畫。

大堰灌溝村明代鐵龍王寺：“西北七十里，禱雨輒應(yīng)。”大堰桑樹埡村興龍庵“北七十里。”庵碑尚存。

劉洞鎮(zhèn)五股泉村元代至正年間所建黑龍廟，廟碑被砸碎，散落田間。

白桑鎮(zhèn)觀音溝順治五年（1648）所建觀音寺，廢圮無遺蹤，但尚有一通寺碑留存至今。該碑獨特之處是碑上方居中刻有一尊浮雕觀音坐像。殘留文字可辨有明代“千戶所”（相當(dāng)于縣人武部）官員參與建寺。

鮑峽鎮(zhèn)冬青溝楊泗廟。

另外，譚家灣鎮(zhèn)桂花龍泉村原有一座聞名的龍泉寺，縣志記載“在北五十里黃畈保。寺旁有古塔，前巖有洞，幽邃莫窮；右有娑羅樹，大合抱。”這里是明清《鄖陽府志》、《鄖縣志》所記載的“鄖陽八景”之一的“盛水靈泉”。也是盛水堰的堰頭。寺前半巖石洞里涌出一股清流，逶迤奔涌到城郊楊溪鋪匯入漢江，灌溉千余畝良田，也涵養(yǎng)了沿途的山山水水，使綠樹蔥蘢，鳥語花香，風(fēng)景宜人。同治年《鄖縣志》卷首的《鄖陽八景》圖之“盛水靈泉”里畫出了這棵大樹及樹下寺院、涌泉。這也是“鄖陽八景”僅存的景觀了。

可惜現(xiàn)代鄖縣有人子虛烏有地把它捏造為“東伍子胥堰”。貽笑四方。

龍泉寺被當(dāng)?shù)厝艘运略簝?nèi)佛家的娑羅樹稱為娑羅寺。村民口口相傳是唐代一位從南方來的僧人背著一棵樹苗來此，見兩山間有龍?zhí)叮核{，深不可測，上游有山泉不斷注入，但潭水不盈；而其下數(shù)百丈的山巖斷壁間石洞里泉水咆哮而出。僧人大喜，便在石洞上方栽下小樹，并告村民，此樹名“娑羅”，是佛家之樹，釋迦摩尼即在娑羅樹下參禪出家，創(chuàng)立佛教。他決定在此修煉，守護此樹。當(dāng)?shù)厥棵癖慵Y建娑羅寺供其修煉……

建國后龍泉寺設(shè)為學(xué)校，后徹底廢圮，但那娑羅樹逾千載卻存活至今，高可數(shù)丈，三人合抱，樹冠蔥蘢茂密。其下泉水泠泠，夏日冰冷徹骨！

另一個著名的道觀是城郊柳陂的白鶴觀，現(xiàn)在是有其名而無其實：“白鶴觀，明《統(tǒng)志》：縣南十五里，武當(dāng)行宮也。”

柳陂廣施廟在清代也極著名：“廣施廟在城西（應(yīng)為“城南”）十余里。柳陂始建無考。康熙中道人狄姓募修于茅窩保。咸豐四年（1854）士民復(fù)改建柳陂保廣施山。”此廟復(fù)建，規(guī)模宏大，其山門在漢江邊，是柳陂到府城的重要渡口，后訛稱“三門渡口”。廟以佛恩廣施名之，香火極為鼎盛。可惜八年后的同治元年（1862），太平天國撫王陳德才率十萬兵丁攻伐鄖陽府城，占據(jù)廣施廟后，拆毀大廟修筑炮臺以隔江轟擊府城南門，砍伐大廟四周樹木取暖做飯。陳德才兵敗，焚毀了廣施寺及周邊林木。從此廟宇徹底廢圮，周邊荒蕪，多卵石而少草木。后人訛稱為“光石山”。

清同治五年（1866）撰修的《鄖縣志·寺觀》記載的寺、觀至少有一百五十多座。因為黃龍廟、白龍廟、娘娘廟、玉皇觀、馬王廟、牛王廟類不止一處，不能全部記載。例如娘娘廟記為：“娘娘廟在西關(guān)外。四鄉(xiāng)皆有，不悉載（不全部記載）。”如果再加上隨處可見，規(guī)模不等的土地廟、山神廟、泰山廟、財神廟、馬王廟。牛王廟……明清鄖縣城鄉(xiāng)的宮、觀、寺、庵不下三百所！

三百多座寺觀覆蓋鄖縣城鄉(xiāng)是什么概念？可以想見封建時代的明清時期逢年過節(jié)，初一十五，必然處處鞭炮炸響，香火繚繞，善男信女?dāng)y老扶幼去禮佛，上香……

筆者年幼時曾隨外婆去大堰小河西金剛山（今三橋北端左側(cè)之獨立小山，縣志記曰：“金剛山，城西北二十里。高峰獨聳，俗名‘梨花寨’。”）大廟和堰河口牛王廟（康熙年改建為鄖陽知府朱寀祠堂，今契約碑猶存）“敬老爺”。還在金剛山廟里吃過以金針、木耳、黃花菜、豆腐、千張、粉條、素雞、面筋等所作的“素席”，很香。廟里有和尚也有尼姑，有香客時一和尚在大堂敲木魚念經(jīng)，沒有上香的，他們則在靜室默誦。

在府城里，我家附近就有白衣庵、朝陽庵等，奶奶也帶我們?nèi)タ念^、作揖、上香。

到建國初，可以說是家家都還信佛信道。大戶人家自己有佛堂，可以“晨昏三叩首，早晚一爐香”；略殷實人家則每月初一、十五到廟堂、庵堂、道觀去上香；窮人一般不去禮佛——有時連飯都吃不上，哪有錢去買紙燭香火，給廟里上“油香”（捐助的香油）？可一旦家里有災(zāi)有難，便“臨時抱佛腳”，急急忙忙去廟里求神拜佛。有肚子痛或屙痢疾的，則從香爐中抓一把香灰回家當(dāng)藥。

那時城里有相當(dāng)一部分中老年婦女虔誠信佛，只吃素，不沾葷腥。老百姓習(xí)稱“素婆婆”。她們在家里自有一套鍋碗瓢勺，絕不會到別人家吃喝；“素婆婆”們互相走動，因信佛而跨越姓氏、血緣、年齡而成為終生不渝的朋友。直到上世紀八十年代末，筆者還看到她們互相走動，吃著“素席”交流禮佛的心得；“素婆婆”萬一走親訪友或留宿親戚家，那家一定會把鐵鍋、銅鏟、銅勺類燒紅后清洗，供她們用的碗筷杯碟，也一定用燒開的堿水反復(fù)清洗。

在家里，她們供奉有笑彌來佛或觀音，多是瓷的或木雕的，也有銅鑄的。但絕無紙印的佛像或觀音。家家都有的是堂屋里貼的老灶爺（灶神，一家之主）。所以窮人或有病痛急難，便跪拜老灶爺 “求老爺保佑”。

更甚者，“素婆婆”們?nèi)迥赀€會相約去武當(dāng)山“朝爺”。因為她們?nèi)ナ菫槿异顬?zāi)祈福，所以全家都很支持，東挪西借也要為她們籌措紙燭香火錢和盤纏（路費）。那時鄖縣到均州（丹江口市）不通車而通船。可“朝爺”的人盡管大都是小腳，但為表虔誠，絕不乘船下均州，全程步行！路線多是從安陽口到均州。

“素婆婆”們出行前要洗頭洗澡，換一身干凈衣服，干干凈凈去“朝爺”。來回得四五天，吃住都沒問題：武當(dāng)山腳下的老營、草店（今武當(dāng)山鎮(zhèn)）都有專供“朝爺”者留宿的客棧。

鄖陽作為曾經(jīng)的鄂渝川陜毗鄰地域政治、經(jīng)濟、軍事、文化中心，宗教氛圍如此濃重，是有著歷史與地域原因的。

歷史原因是封建統(tǒng)治階級除了政權(quán)體系對人們的統(tǒng)治外，還從精神層面上對人民進行愚弄和麻醉。幾千年封建社會，不僅有完備的政權(quán)架構(gòu)，而且有對應(yīng)于不同層級政權(quán)機構(gòu)的神祗系統(tǒng)統(tǒng)治著人們的精神。例如設(shè)立鄖陽府之后，鄖陽府城的神祗系統(tǒng)便有著府級、縣級的宮觀寺廟。如府城隍廟在朝陽街中段（原鄖縣公安局舊址），縣城隍廟則在東西大街的鐘鼓樓西側(cè)。其它如關(guān)帝廟、娘娘廟、楊泗廟、朝陽庵等也都有府級、縣級之分。

地域原因是鄖陽地域漢水貫穿而切分秦巴，地處扼沖，故歷來為兵家所必爭。歷史上鄖陽曾隸屬漢代漢中郡，東漢末此地又成魏興郡，南北朝又成齊興郡，在這“城頭變幻大王旗”的戰(zhàn)亂中，生靈涂炭，流離失所，百姓呼天搶地而天地不應(yīng)，萬般無奈之下，只好把生的希望，和平的期許寄托于神靈。

因此，官府對這些神祗系統(tǒng)十分重視，對一些大型的宮觀寺庵的創(chuàng)修和復(fù)修，都有相應(yīng)級別的官員主持。例前文所舉“楚華禪院”，就是由中央、撫臺、知府、知縣四級官員發(fā)起重修。而重修時的成化五年（1469），鄖陽正是天災(zāi)頻仍、流民如潮、經(jīng)濟高度困難的非常時期。

順治二年（1646），鄖陽地域才被清軍收復(fù)，但李自成、張獻忠余部及鄖陽地方義軍的抗清斗爭仍在繼續(xù)（直到二十年后的康熙二年抗清斗爭才結(jié)束）。就在這政局極不穩(wěn)定，經(jīng)濟高度困難的非常時期，順治十年（1659）卻由巡撫、知府等官員主持復(fù)建了朝陽街東邊規(guī)模宏大的朝陽庵。

那么，在佛教、道教并行的歲月里，鄖縣人信什么教的人數(shù)多呢？應(yīng)當(dāng)說，大部分人敬奉的是道教諸神。這并不是因為接壤的均縣有座道教名山武當(dāng)。

如果說佛教是從印度傳入中國的，那么道教則是中國本土產(chǎn)生的宗教。如果說佛教提倡的是“四大皆空、六根清凈”，有些虛浮。那道教所造的神幾乎覆蓋了生活的各個方面，更密切聯(lián)系著百姓的日常生活。

例如道教大型的“五圣廟”敬奉的是土地爺、山神爺、馬王爺、牛王爺、藥王爺。山川、土地、牛馬、醫(yī)藥是不是直接關(guān)乎百姓生計？ “五圣廟”的對聯(lián)說得明白：

其一：神佑鄉(xiāng)民保春夏秋冬 圣護游子奔東南西北

其二：神安人安萬事俱安 天泰地泰三陽開泰

這“五圣”如此重要，也因此在各處多單獨建廟，尤其以土地廟、山神廟居多。

道教諸神不單管吃喝，連拉撒也有專門的神管理，稱為“廁神”。據(jù)南朝宋劉敬叔《異苑》記載，廁神名叫紫姑，是古代一位小妾，因為長得漂亮，被正妻嫉妒，安排她打掃廁所衛(wèi)生，干各種臟活。小妾悲憤交加，在正月十五元宵節(jié)這一天含恨離世。后人為紀念她，封她為廁神。舊時每至元宵節(jié)女子們除觀花燈、猜燈謎外，還要拜廁神，迎紫姑。

道教中最具普世價值的神是觀音菩薩。舊時幾乎家家戶戶都是拜觀音。據(jù)道家《歷代神仙通鑒》卷記載：普陀落伽巖潮音洞中有一女商朝時修道于此，已得神通三昧，發(fā)愿欲普度世間男女。道教中或稱慈航道人、觀音元君、觀音娘娘、赤明大帝、妙善仙姑。

這觀音好像是跨越佛、道兩教的通神。明明應(yīng)是“道姑”，卻稱作佛教的“菩薩”。不單老百姓稱“觀音菩薩”；連佛教經(jīng)典《觀世音菩薩普門品》中也稱“南無觀世音菩薩”，且有供信眾誦讀的520字五言偈語：“世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音，具足妙相真，偈答無盡意，汝聽觀音行……”這里面實際上就把佛、道結(jié)合于觀音一體了。著名的《西游記》中，唐僧師徒四人西天取佛經(jīng)，一路經(jīng)歷八十一難，每遇孫悟空也解決不了的厄難，總有道教之神觀世音出來紓難。

佛、道合一還有兩例：一是著名的武當(dāng)山山門牌坊抗戰(zhàn)時期的對聯(lián)是：“一聲無量佛，驚天動地震紫霄；三生有緣客，跋山涉水朝圣地。”。

其二，鄖陽府城著名的地標(biāo)建筑鐘鼓樓上有口重達5000斤的巨鐘，原是上津縣清明寺弘治六年（1493）所鑄。七年后的弘治十三年卻懸掛在鄖陽府的鐘鼓樓上。

該鐘最上面是環(huán)繞一周的16個篆字：“皇圖永固，帝道遐昌，佛日增輝，法輪常轉(zhuǎn)。”頌揚皇帝之后，就是弘揚佛法。而其最下部是道教的乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌八卦圖形環(huán)繞四周。

這大鐘佛、道合一的形制，與北京雍和宮大鐘完全相同。

千百年里，鄖陽人就生活在這濃重的宗教氛圍里。

1948年元旦，鄖縣人民政府成立，以雷霆手段清匪反霸、土改鎮(zhèn)反；建國后人民政府按中央部署雷厲風(fēng)行地禁毒禁娼，打倒封建迷信。取締反動的“一貫道”，遣返外國傳教士之后，便是清理鄖陽大批的宮觀寺庵之類。首先是拆毀里面的種種神像，大型的廟堂安置機關(guān)或?qū)W校，略小的也安置百姓居住。其實這在民國時期就已經(jīng)這樣做了，比如拆毀鐘鼓樓下的縣城隍廟內(nèi)部十殿閻君類建筑，改建為中山紀念堂；拆毀朝陽庵的呂洞賓等神像，設(shè)置為鄖陽城防司令部，到建國后，司令部大門口那木質(zhì)的崗樓依然存在。

有一個例外是西關(guān)的西寺那巨大的站佛沒動，原因是老百姓說這佛腳下鎮(zhèn)壓著水眼，連通漢江，若扳倒大佛就會水漫鄖陽城。但1968年因丹江口水庫蓄水而拆鄖陽城時，還是扳倒了西寺巨佛，但并沒有大水漫出……

至于老百姓家里的神龕、長明燈、蒲團之類允許自行拆除；銅的、瓷的、木的如來佛、觀音菩薩也自行收藏，不再明晃晃地擺在堂屋神桌上；吃齋念佛的，政府也不干預(yù)。

大約1952年，準(zhǔn)憲法的《共同綱領(lǐng)》規(guī)定“宗教信仰自由”后，天主堂、清真寺恢復(fù)了禮拜等活動。唯獨信眾最多的佛教、道教卻沒聲息——鄖陽雖有大廟和大的道觀，但和尚、道士很少，再者信眾也沒有群體組織，信教活動雖普遍而分散。這也與教義有關(guān)：佛教經(jīng)典中著名的《爐香贊》說“諸佛海會悉遙聞，隨處結(jié)祥云”，講的是隨緣而不是集會，“閑云野鶴”就是信徒的常態(tài)；而道教所倡的“順其自然，無為而治”更不會對信眾有集會結(jié)社的要求。

另一個重要原因是隨著社會的進步，人們認知水平的提高，傳統(tǒng)的佛教、道教日漸式微。前所引清同治年《鄖縣志·寺觀》記載的寺、觀類，有不少唐宋元明時期的寺觀，到清晚期大都廢圮。清初政府也復(fù)建了少數(shù)大廟，但大部聽任廢圮。到了民國，連東西大街上的城隍廟都能改建，更不說新中國了。

在佛教、道教式微中，天主教、基督教卻得到清政府的批準(zhǔn)，在黃龍、府城甚至地僻天遠的五峰大山里建教堂，吸納教徒。故而佛堂、道觀逐漸冷清。民國時期，府城的老和尚、老道士凍餓而死的時有發(fā)生。

推想這佛教、道教，主要信眾是漢族，幾千年漢人統(tǒng)治雖利用宗教麻痹人民，但政教分離，沒有群體性宗教組織。元朝、清朝雖然入主中原，但很快就被強勢的中原文化所同化：元朝蒙古人信摩尼教，但元朝創(chuàng)始人忽必烈青睞佛教,尤其是藏傳佛教。因此,藏傳佛教成為事實上的國教。清朝皇室法定宗教是薩滿教,始終主導(dǎo)皇室祭典與祈福驅(qū)病,但康熙帝卻更崇尚佛教，歷代皇后更癡迷佛教。所以滿人的薩滿教幾乎不為漢人所知。

至于農(nóng)民起義時，有首領(lǐng)利用人們迷信的心理和爭取生存的欲望創(chuàng)造的白蓮教、拜上帝會類，被政府界定為邪教，也成不了氣候。