有子的言論為什么能排在《論語》的第二章？孝悌的仁的根本嗎？大家好，今天我們來讀《論語》第一篇第二章。

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣，不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”

有子，名若，字子有。《史記·仲尼弟子列傳》中說有若小孔子三十三歲，而宋代邢昺的《論語注疏》中則認為有若小孔子四十三歲。總之，有若是孔子晚年才收的學生。

《論語》中，除了孔子，還有四個人稱子，有若、曾參、閔子騫和冉有，閔子騫和冉有稱子，在《論語》中只有一次，而有若和曾參在《論語》中都稱子，子是敬稱，是用來稱呼老師的，所以后人推斷，《論語》是有若跟曾參的學生編定的。不過也有人認為，有若稱子，只是因為孔子的學生都很尊敬有若。

《孟子·滕文公上》中說：“子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可，江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。’”

孔子死后，子夏、子張、子游覺得有若很像孔子，想用尊敬孔子的禮儀來尊敬他，并要求曾參同意，但曾參不同意，認為沒有人比得上孔子。雖然有若最終沒有代替孔子，但他還是很受孔門學生的尊敬，所以將他的言論放在了第二章，而曾參的言論則放在第四章。

“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。”其是假設之辭，假如的意思。弟，是豎心旁的“悌”的古字。南梁皇侃《論語義疏》中說：“善事父母曰孝，善事兄曰悌也。”鮮，讀“險”，很少的意思。這三句的斷句，也有斷成：其為人也，孝弟而好犯上者，鮮矣。兩種斷句，意思都是一樣的，不影響理解。

這三句是說：假如為人孝順父母，尊敬兄長，卻喜好冒犯上級的，這樣的人是很少的。

魏何晏《論語集解》中說：“言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。”孝順父母、尊敬兄長的人，養成了恭順的品性，自然也就不會輕易冒犯在上位的人。

“不好犯上，而好作亂者，未之有也。”未之有也，即“未有之也”，意為“沒有這樣的人”。上古漢語的否定句，如何賓語是代詞，代詞的賓語一般放在動詞前面，比如這句中的“之”字。

不喜好冒犯上級，而喜好造反，這樣的人從來沒有過。

“君子務本，本立而道生。”務，致力于。本，《說文》中說：“木下曰本。”本是指事字，木下那一橫，就是指樹根，引申為事物的根源。道，清人劉寶楠《論語正義》中說：“‘道’者，人所由行之路，事物之理，皆人所由行，故亦曰‘道’。”

君子致力于根本，根本確立了，那么“道”就會隨之的產生出來。

“孝弟也者，其為仁之本與！”與，欠字旁的“歟”的古字，表示感嘆、反詰、疑問的語氣。孝悌這種美德，大根就是“為仁”的根本吧！

“為仁”二字，注解紛歧很多，原因在于，“仁”是儒家中最高的也是最根本的概念，把孝悌作為仁的根本，有點本末倒置。因此，宋代的二程和朱熹，將“為仁”解釋為“行仁”。朱熹《論語集注》中程子語說：“孝悌是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可，蓋仁是性也，孝悌是用也。”

后來有人指出這里“仁”字其實是“人民”的“人”字，古書中這兩個人（仁）字經常寫混。《孟子·盡心下》篇就說過：“仁也者，人也。”宋代陳善《捫虱新話》中說：“古人多假借用字。《論語》中如‘孝弟也者工，其為仁之本與’，又曰‘觀過，斯知仁矣’，又曰‘井有仁焉’竊謂此‘仁’字當作‘人’。”清代的宋鳳翔輯佚東漢鄭玄的《論語鄭氏注》，其中這句的“仁”就是作“人民”的人，鄭玄還注解說：“言人有其本性，則成功立行也。”

不管怎么說，孝悌是不能作為人的根本的，但要行仁道，立德行，須先從孝悌開始。

楊樹達《論語疏證》中說：“愛親，孝也；敬兄，弟也。儒家學說，欲使人本其愛親敬兄之良知良能而擴大之，由家庭以及其國家，以及其全人類，進而至于大同。所謂親親而仁民，仁民而愛物也。然博愛人類進至大同之境，乃以愛親敬兄之良知良能為其始基，故曰孝弟為仁之本。”

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