維克多·弗蘭克爾的《活出生命的意義》已經暢銷77年，翻譯成多種語言，光英語版就出了一百多版。

它很經典，因為用最簡單的語言，書寫了人性的混沌，又能在短時間內讀完，閱讀后勁是比較大的。這個意義上來說，它非?！案咝А?，以一種快節奏的方式帶來慢節奏的閱讀成果。

全書結構簡單，第一部分是他在集中營的部分經歷，這些經歷主要來說明人們進入這樣極端環境時會有哪些階段。這是一個心理學家對自身遭遇的學術性探討。

第二部分，他進一步來說明意義療法是什么，它的哲學理念是什么，它的一些方式和功效如何。

誰能保證自己的人性？

人在極端環境下做出什么？

在一些末世小說里，作者可以盡情想象，讀者可以嬉笑怒罵，因為那是虛構的。可是一旦在非虛構作品中讀到，難免會有震顫：這樣的環境下，我又會如何？

這其實很難想象。也許可以想象自己依舊善良，實際到底如何，誰也不能保證。

在集中營里，一個人的死亡代表另一個人的生存。每個人都想活下去，除非他喪失希望，想要自殺。

怎么活下去？怎么在挑選中，避開死亡的陰影？

每一次都是選擇，一次又一次，直到完全丟開良知，遵循生存本能。

堅持良知還是丟棄良知，是承受最終的良心審判，還是接納現下的死亡，沒有一個人是容易的。那些本性邪惡的人在這種情況可能更輕松。

弗蘭克爾說：“只有那些經歷過集中營的數次轉移、在生存斗爭中已經無所顧忌的人才能活下來。為了生存，他們可以使用一切手段。我們這種人之所以能夠存活，純屬幸運和上天的庇佑?！?/p>

囚犯中有些人比看守更邪惡，更具有虐待狂的特性，而有些看守卻會自己花錢為囚犯買藥品和生活用品。人性的善惡與立場并不完全相同，集中營里更為放大每個人的特質。

集中營三階段

進入集中營的人會有三個階段：收容階段、適應階段、解放階段。

在第一階段中，人們恐懼著不確定的未來。每一次風吹草動都能刺激人們的神經。

第二階段的時候，人們逐漸麻木。對于發生在眼前的任何暴行都無動于衷，這是一種防御性的心理機制，降低情緒波動來避開痛苦。人們唯一的目標就是活下去，所有的努力、精神意志都只在這個目標上。

實際上，集中營的生活基本已經讓這些囚犯喪失人格尊嚴，將人的本能需求壓制到最小，人的內心生活退行到原始狀態：安全與生存。

第三階段，當人們從集中營里活著出來時，他們需要慢慢恢復作為人的感受，重新感受快樂與生活，慢慢從麻木中走出來，哀悼自己的喪失。

也有些人從被壓迫者變成了壓迫者，他們認為自己遭受這些痛苦，難道還不能讓他們做些什么事來彌補？哪怕是違法的事。

弗蘭克爾認為第二階段是尤為重要的，這個時候如何看待自己的處境，會決定自己是否能熬過去。

最簡單的道理就是相信自己擁有精神自由，在任何處境下，自己能夠選擇自己的態度和行為。

“有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是最寶貴的自由，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行為方式的自由。”

生命的意義

對于弗蘭克爾來說，生命給每一個人都帶來了特定的任務。因而每個人的生命意義都是不同的，至于它是什么，就需要自己去回答生命的提問，為自己的生命負責。

承擔自己的責任，去世界中發現這個意義，不要在內心中發現。有三種途徑能夠發現生命的意義：通過創立某項工作或從事某種事業；通過體驗某種事情或面對某個人；在忍受不可避免的苦難時采取某種態度。

可以看出，生命的意義是一個旅途的過程，旅途的掌舵人是每個人自己?；蛘哒f精神自由是探尋生命意義的基礎，它決定我們的態度與行為，引發我們的體驗。

這個體驗所帶來的意義，又是我們自己依據外界標準的最終判定，幫助我們回答為什么這個問題。

為什么要做這件事？為什么要愛這個人？為什么承擔這樣的苦難？

不管過程如何，生命意義是自我的探索過程，最終找到那個回答生命存在的理由。

“一旦找到了意義（比如犧牲的意義），痛苦就不再是痛苦了?！?/p>

可見，人類始終是需要理由的生物，沒有理由就會陷入虛無主義的漩渦。

結語

正如大部分心理學家所說，愛是重要的。弗蘭克爾在書里也提到了愛的意義，愛是一個人直達另一個人內心深處的方式。

他還在書里批評：泛決定論，那種認為人應當放棄自己作出選擇的能力的觀點。人不是簡單的活著，人最終決定自己的命運，每一次選擇都決定了自己將成為什么樣的人。

人是有能力改變并完善自我的。

《活出生命的意義》作為2023年最后讀完的一本書，確實有它的意義。

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【文/云玖弋】

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