“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”

這是道德經第四十六章原文。本章主要論述了知足之道。知足之道就是常足之道，就是常德乃足，就是知行合一。

世人常說：知足常樂。可是怎么才能做到知足？怎么才能算是常樂呢？

人生在世，每一個人的生命之中都充滿著酸甜苦辣、喜怒哀樂。然而誰不希望自己的生活能夠始終充滿著快樂呢？可是又有誰能夠真的一直保持著快樂呢？

窮人有窮人的不快樂，富人有富人的不快樂，有權有勢的人也有他們自身的不快樂。

人們雖然常說知足常樂，然而能夠真正做到知足的人卻不多，能夠常樂的人也不多。似乎每一個人都有他們各自的不快樂與不知足。

為什么會這樣呢？追求快樂、實現快樂是每一個人的本能需要，人們天生就會追求它，人們下意識就會尋找它。

然而人們最終還是有很多人無法實現快樂，其根本原因就在于：不知足。

不知足，就是不知道應該往哪個方向行走與行進。足，行也。

知，是知道、明白；足，是行走、行動。知和足兩個字加在一起，就是王陽明所說的知行合一。

因此，不知足就是不知道應該怎么行動，也就是不會實踐，不知道怎么參加實踐活動。

比如趙括雖然會紙上談兵，卻無法完美地應用于現實，故而趙括就是不知足；

又比如項羽只懂得陣前征戰，而不懂得贏得民心，所以項羽也可以算是不知足；

知足至少要包含三部分內容：一是知道應該在什么時候開始一件事；二是知道應該在什么時候勇往直前；三是知道應該在什么時候停止不前。三者哪怕缺少一個，都不能算得上是知足。

假如趙括能夠知足，他便不會被秦軍所敗；假如項羽能夠知所行止，他也不會被劉邦奪走天下。

足，行也。知足之道，就是知行合一。

“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊”。

有道，就是知道，就是有知，就是知足。天下有道，就是天下有知。

天下人倘若有知，能夠遵道而行，能夠知足，能夠視駿馬如糞土，能夠馴服奔走的駿馬為勞力，而不是戰力，則天下有道矣。

天下人倘若無知，倘若不知足，反而把駿馬馴化為戰馬，陳列于邊境之上，時刻準備征戰，則天下無道矣。

每一個人都有自己的欲望。有的人欲望多，有的人欲望少。那些欲望少的人，又能犯下什么罪惡呢？

人世間一切的罪孽，大多都是由那些欲望多的人造成的。對于那些欲望少的人，甚至沒有欲望的人，他們根本就沒有犯罪的動機。

即使他們偶爾犯下了一些過錯，那也基本上不是他們故意為之。而很可能只是無心之失罷了。這就是“罪莫厚于甚欲”的意思。

甚欲者，罪厚；無欲者，諸念不生。人的罪惡之念，也只是人的一種念頭罷了。無欲者，就連欲念都沒有了，自然就會罪薄。

咎，是指過失、犯錯的意思。一般情況下，在熟悉的日常生活中，人們并不會輕易犯錯，或者發生很多過失的行為。

假如一個人總是犯錯，總是造出一個又一個過失，那么他必定是在做不熟悉的事、陌生的事。

人們為什么會去做不熟悉的事呢？因為他們希望獲得那些新的原本不屬于自己的東西。這就是“咎莫憯于欲得”的意思。

欲得，就是希望獲得更多的一些東西。很多事情并不是心中想一想就能很容易實現的。而是必然要經過一次次犯錯、一次次過失，才能逐漸變得熟悉起來。

人們犯錯最多的地方，就在自己欲望最重的地方，就在自己最渴望獲得的地方。

假如一個人比較好色，那么他最大的過失可能就會發生在美色上；

假如一個人比較貪財，那么他最多的錯誤也必然會發生在財物上；

假如一個人比較懶惰，那么他最大的遺憾可能便會發生在不求進取上。

什么是“禍莫大于不知足”？

足，行也。不知足，就是不知道應該怎么行動。

假如一個人本身并不知道應該怎么去做一件事，他卻反而胡亂地去做，那么他距離遭受災害、災禍、災難就不遠了。

人生最大的災難就在于：不懂得如何作為，反而胡亂地行動。

古人云：“千里之行，始于足下”。

但那也要在明白地知道正確方向的前提下，才有可能真正到達千里之外的目的地。否則，就只能是“差之毫厘，謬以千里”。

知足之道，其實就是知行合一。知和足，就是知和行。

知中有罪；行中有禍；行之始、知行轉化之間，有咎。

知行轉換之間，就是得。欲得，就是指由欲望轉化為行動的過程。

罪、咎、禍，便是在人的一生中最大的幾種過失。也是從念頭誕生，到行動結束，這一整個過程中，人們所必然會遭遇的幾種過失。

假如一個人能夠始終保持正念，那么他就不可能生罪；

假如一個人能夠控制住希望有所得的欲望，那么他便不可能有咎；

假如一個人能夠真正知足，那么他也基本上不會有災禍降臨。

足，行也。“故知足之足，常足矣”。意思就是說：知行合一的行動，知足之行，就是常行。

常足，就是常行，就是可以長長久久的行動。

常，就是道；道，就是常。常足，就是常行、道行，就是以道而行，就是遵道而行。

知足之足，就是遵道而行。知足就是有道。

本章主要論述了知足之道。知足，就是知行，就是有道，就是知行合一。知足常樂，有道也常樂。