以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”

這是道德經(jīng)第五十七章原文。本章主要論述了化民之道。

什么是化？化，就是變化、轉(zhuǎn)化、教化。把人由不好變成好，由窮變成富，由愚昧變成聰穎，由不幸福變成幸福，這就是化。

以溫和的文力來轉(zhuǎn)化，就叫做文化；以殘暴的武力來轉(zhuǎn)化，就叫做武化。

一個(gè)強(qiáng)大的國或者家，都是通過帶領(lǐng)她的成員越來越幸福來實(shí)現(xiàn)的。

從來沒有聽說哪一個(gè)家族的成員越來越痛苦，這個(gè)家族卻還能興盛下去的道理。國亦是如此。

一個(gè)國家無論采取了什么樣的政策，長遠(yuǎn)也好、短暫也罷，能不能給人民帶來好處，都是衡量這項(xiàng)政策好壞的唯一的一把尺子。

世界上也從來沒有哪一個(gè)國家會(huì)直接因?yàn)槟骋豁?xiàng)政策，而給人民帶來好處。一切好處的到來，從來都是諸多政策共同作用的結(jié)果。

每一個(gè)國家都有眾多的國民。這些國民身上有好的習(xí)慣，也有不好的習(xí)慣，怎么樣才能帶領(lǐng)人民走上幸福的大道呢？老子在本章給出了自己的答案。

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。國，是指朝廷，是指統(tǒng)治機(jī)構(gòu)；天下，是指天下民心，也可以指全社會(huì)。

這句話的意思就是說：治理朝廷機(jī)構(gòu)要正大光明，也就是要公開、公正、公平，要光明正大，不要搞陰謀詭計(jì)；搞陰謀詭計(jì)即使自己勝利了，也會(huì)讓別人寒心，它最多只能讓一小部分人獲益，而讓大部分人寒心。這就叫以正治國。

兵者詭道也。需要用兵的地方大多是你死我活的敵對(duì)方，以奇謀、奇計(jì)、出其不意，方能以最小的代價(jià)獲得最大的成果，也才能以少勝多、以弱勝強(qiáng)。

用兵就像做生意，兩敗俱傷，或者沒有撈到好處，都算是吃虧。這叫以奇用兵。

古人云：得民心者得天下。得民心，其實(shí)就是取得天下人民的信任。

如何才能取得天下民心？取得天下人民的信任呢？答案就是無事。

沒有哪一個(gè)人會(huì)喜歡多事的人。我們都曾經(jīng)為人子女，我們也都知道：作為孩子，誰又喜歡一個(gè)總是給自己安排各種各樣作業(yè)的父母呢？

孩子被安排來、安排去，被要求這、要求那，其實(shí)都是在不斷消磨孩子對(duì)父母的信賴。當(dāng)這種信賴被消磨到一定程度，叛逆、不聽話就會(huì)接踵而至。人如此，國亦如此。

孔子說：國政有三，足食、足兵、民信之。

民信之，其實(shí)就是指民心，就是人民的信賴。

古人云：自古皆有死，民無信不立。

其實(shí)這句話是錯(cuò)的，至少很容易誤導(dǎo)人，不應(yīng)該說“民無信不立”，而應(yīng)該說“國無信不立”才對(duì)。國如果失去了人民的信賴，就無法繼續(xù)挺立。

國要想取得人民的信賴，最好的辦法就是無事。國是指朝廷，天下是指人民，是指民心。

治理朝廷要光明正大，就可以最大程度地避免結(jié)黨營私；

用兵交戰(zhàn)要出其不意，就可以最大程度地減少損失；

取信天下要休養(yǎng)生息，給予人民最大的自由與自主，就像父母對(duì)待孩子一樣，不要多事，不要總是指手畫腳，就可以家和萬事興。

吾何以知其然哉？我是憑借什么知道應(yīng)該“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”的呢？以此：

“天下多忌諱，而民彌貧”。假如天下百姓有很多忌諱，忌諱這忌諱那，不能干這又不能干那，那么人民就會(huì)變得越來越貧窮、越來越貧困。

“人多利器，國家滋昏”。假如朝堂之上有很多取巧獲利的漏洞可鉆，那么統(tǒng)治機(jī)構(gòu)就會(huì)變得越來越混亂黑暗。

“人多伎巧，奇物滋起”。假如人們都喜歡耍小伎倆、耍小聰明，都喜歡搞奇技淫巧，博人眼球，而不喜歡光明正大踏踏實(shí)實(shí)地搞發(fā)明創(chuàng)造，那么天下間就只會(huì)滋生出越來越多的供少數(shù)人消遣的毫無價(jià)值的奇物、異物、廢物。

“法令滋彰，盜賊多有”。假如天下間的法令泛濫成災(zāi)、多如牛毛，那么很多鉆營取巧者，就可以截取法令的片段，打著法令的旗號(hào)，強(qiáng)取豪奪他人的本來權(quán)益、正當(dāng)利益。這些巧取豪奪者就會(huì)變成實(shí)質(zhì)上的無人可治的盜賊。

常言道：天下本無事，庸人自擾之。

天下本無風(fēng)浪，能夠攪起風(fēng)浪者，唯有人類自己。有的人能攪起小風(fēng)浪，有的人能攪起大風(fēng)浪，總之，能夠攪起風(fēng)浪的都是人。

當(dāng)天下人都能夠從不幸福轉(zhuǎn)化為幸福，則自然會(huì)天下大治。也就是說，民化則國治。

假如人民貧困、國家昏亂、奇物滋起，明里暗里的盜賊絡(luò)繹不絕，天下還怎么太平呢？

故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”

我，是指發(fā)號(hào)施令的朝廷；無為，是指無事，是指不多事，不擾民，不胡亂作為，不好大喜功。

要想實(shí)現(xiàn)萬民歸心、天下繁榮昌盛，圣人給出的建議就是：施令者無事不擾民，則天下就會(huì)自然而然慢慢轉(zhuǎn)化成一派欣欣向榮的景象。

人無為，就會(huì)無事；人好靜，也會(huì)無事；人無欲，還會(huì)無事。

只要上位者無事，只要施令者不胡亂作為，天下百姓就會(huì)像春天的花草樹木一樣，奮發(fā)向上、茁壯生長。天下哪還會(huì)有不花團(tuán)錦簇、欣欣向榮的道理呢？

施令者對(duì)于百姓的意義，就像天地對(duì)于花草的意義一樣。哪里會(huì)有隆冬降臨，花草還能茁壯生長的道理呢？

上位者不胡亂施為，天下就會(huì)循序漸進(jìn)的自我轉(zhuǎn)化；我清靜無爭，天下萬民也會(huì)正大光明、胸懷磊落；我無勞民傷民之舉，天下人也自當(dāng)越來越富；我不欲壑難填，天下人也自會(huì)敦厚質(zhì)樸。

常言道：言傳不如身教。

道德經(jīng)本章既是化民之道，也是圣人不言之教、身傳之教。