“道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”

這是道德經第六十二章原文。本章主要論述了道的價值，以及為什么道為天下貴？

對于人生、對于天下、對于命運，為什么有的人能夠把握它們？而有的人卻完全無法把握它們呢？

究其根源就在于：人們正在做的事情不一樣，有的人正在做著對自己命運很重要的事情，而有的人卻一直在做著對自己命運無關緊要的事情。

假如一個人總是做著對自己命運無關緊要的事情，最終便只能被命運所裹挾。

什么事情才是命運之中最重要的事情呢？

答案就是：道。

什么是道呢？

對于人們來說，那些極為緊要的事情，就都是道。比如，學習很重要、事業很重要、家庭很重要、財富很重要、內心的愉悅自在也很重要。

只要對人們很重要的事情，就都是道。誰能把握道，誰就能把握自己的命運，乃至于天下的命運。

大道三千，小道億萬。相比較而言，大道比小道更深奧、更重要、更難解。把握大道的人，更能把握自己的命運，乃至于天下的命運。

子貢問政，子曰：“足食、足兵，民信之矣。”

對于天下來說，足食、足兵、民信之，都是道，都是對天下很重要的事。三者相較而言，民信之更重要，所以民信之是大道，足食、足兵是小道。

所以，孔子才會說，在三者不可兼得的情況下，可以去食、去兵，卻不可以舍棄民信之。

道有大小之分，也有重要不重要之分，也有深奧不深奧之分。大小、輕重、淺奧，它們本質上都是一回事，都是在講一個基本的事實——道是分層的。

有些人為什么無法真正的得道？那就是因為他們無法區分“道”的大小深奧程度。他們不知輕重緩急，又總是本末倒置，即使他們再聰明，又如何能夠算得上得道呢？

有些人只是窺得了萬物淺層的一部分小道，就固執的滿心歡喜地以為自己得道了，完全不知道謙虛、謹慎、反思為何物，這無疑就斷送了自己繼續探索更深層大道的機會。

道無處不在，道井然有序，道層次分明。

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

一而二，二而三……乃至于萬物，都是道，都是不同層次的道。

你不能說，道一、道二是道，道三、乃至于萬物就不是道了。

道生萬物，萬物皆道，它們只是大小有別、深淺有別罷了。

“道者萬物之奧”。意思就是說：大道是萬物最深奧、最重要的所在，道是世間最重要的東西。

道者萬物之奧，其實就是指道生萬物。

正因為“道生萬物”，“道”才能成為萬物之奧。也只有“道”才有資格被稱之為萬物最重要的所在。一切事物的好壞臧否、生死存亡，皆離不了道。

“善人之寶，不善人之所保”。

其實就是指：道者萬物之奧，道者善人之寶，道者不善人之所保。

大道不僅是萬物最深奧的內里，也是善人最大的寶藏與財富，也是不善人保持和護佑自己的最大保障。

什么是善人？什么是不善人？

假如善人是指好人，不善人就是指壞人；假如善人是指聰明人，不善人就是指愚笨而平凡的人；假如善人是指高貴的人，不善人就是指貧賤的人。

人之所善，可以指心善，也可以指行為善、智力善、財力善、伎巧善等。

假如把善字僅僅理解為善良就有些狹隘了。善人既包括善良的人，也包括有所擅長的人，還包括在某些方面表現良好的人。

無論善人還是不善人，都離不開道，都離不開大道的保佑和護持。

善人需要從道中發掘寶藏，不善人也需要從道中尋求護持。也就是說：善人無道，就無法興盛；不善人無道，就會走向滅亡。

“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？”

意思就是說：美麗的言辭與話語，可以贏得他人的尊敬與夸贊；美好的行為與行動，可以擴充自己的人脈，增加自己的朋友，最終就可以吸引他人加入自己的行動行列。

人之不善，是指：人之不善言、不善行，也就是沒有美言、沒有美行。美行者，高調；沒有美行者，默默無聞。

美言美行可以市尊，可以加人。那些沒有美言美行的人呢？難道他們就沒有存在的價值了嗎？難道他們就沒有生存的意義了嗎？難道他們就應該被天下舍棄或者唾棄了嗎？答案當然是否定的。

大道對于世間萬物一視同仁。它既不會主動親近美言美行之人，也不會遠離舍棄默默無聞、不善言辭之人。擁有親疏貴賤觀念者，只是人類自己而已。人的私心雜念又豈能凌駕于大道之上。

“故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。”

在遠古時代，古人豎立起一個天子的形象，以作為全體人類共同的精神領袖；又設置起三公制度，用以管理協調天下人；從此之后，人類才開始緊密地團結在一起，并走上了發展的快車道。

“立天子，置三公”的核心價值，是豎立起精神領袖、協調好天下人，團結一致向前進。

假如人們對這種制度的理解，被曲解成了“拱壁在先駟馬在后”的奢華的獻禮儀式，退化成了只注重其表面的華麗形式，而失去了其造福天下的精神內涵，那么這種制度便必然走上了歧路。

“立天子，置三公”的核心價值，不是表面的奢華、鋪張、浪費的諸多形式，而是對眾生一視同仁的精神內涵。

這種一視同仁的精神內涵，其實就是道，就是萬物之奧；就是美言者市尊、美行者加人，沒有美言美行者也一樣不會被拋棄、不會被區別對待、不會低人一等。

因此，人間的一切制度，與其去重視那些奢華的外在形式，不如重視道，不如重視其一視同仁的精神內涵。

這種精神內涵，其實與“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”的內涵是一樣的。

天地與圣人之所以不仁，不是為了作惡和毀滅，而是為了一視同仁。

“不如坐進此道”，意思就是：以己身合道，讓己心存道。

“古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”

古人為什么要遵道呢？古人把道當作最重要事情的理由是什么呢？古人之所以把道當作最尊貴東西的原因依據是什么呢？

古人之所以遵道，不是因為人們只要依道而行，就能有求必應，就能有求必有所得；也不是因為人們只要依道而行，就能有罪以免，就能即使犯了罪過和過錯，也能改正和免去處罰。

古人之所以遵道，不是因為“道”可以求以得，也不是因為“道”可以有罪可免，而是因為“道”本身就是天地間最尊貴、最重要的東西啊！

道者萬物之奧，道者天下之貴，宇宙天地萬物皆是以道為生、以道為食。大道對于宇宙天地萬物而言，一視同仁，不分高低貴賤，無有親疏遠近。

道德經本章的核心思想，其實就是說：道為天下貴，道為萬物之奧，道對眾生一視同仁，道是天下間最重要的東西。