1934年11月18日《申報（上海版）》第十八版、第十九版（業(yè)余娛樂）

黃梅調(diào)　　紹康

　　黃梅是鄂東與皖西接壤的一個大縣，［黃梅調(diào)］就是在這個縣里發(fā)源的。通常都把這種戲視為一種［小戲］，以別于另一種流行于鄉(xiāng)鎮(zhèn)間的［大戲］——京戲。

　　顧名思義，［黃梅調(diào)］既是被視為一種［小戲］，一種［調(diào)］，則其內(nèi)容和演出形式上淺鮮簡陋處，我們是不難推知一二的。現(xiàn)在我就想從這種戲的內(nèi)容和演出形式上略說一說。

　　本來民間大眾所要看的是一個情趣濃郁的［情節(jié)］。他們所愛的是一個悲歡離合曲折有致有頭有尾的故事。現(xiàn)在［黃梅調(diào)］之所以能獲得鄂皖間廣大民眾的一種風靡的欣賞，就是因為這種戲的構(gòu)造能適合這個條件。雖不必像上海的海派京戲如《彭公案》《貍貓換太子》《封神榜》之流一連就是一二十本以上的［連臺好戲］，但［黃梅調(diào)］中的確有采取這種類似的形式的。［黃梅調(diào)］的演出方式通常可分為三部分：正戲，打彩和插戲。視戲詞之長短，正戲有僅演一出或二三出不等的，也有因戲詞太長僅能演半出，把全本戲分成兩次演的。戲詞很長的戲如《喬麥記》《烏金記》，《牌環(huán)記》《鳳凰記》《賣花記》《三賓記》《訟詞記》《烏盆記》《恩歌記》《狗奶記》《珍珠塔》《百花亭》《山伯訪友》《張朝宗告奸臣》《打紅梅》《雙合鏡》《魚網(wǎng)會母》………等，多半都能維持一臺戲的正戲，其中如《張朝宗告奸臣》《魚網(wǎng)會母》等都是有前后本，可以分作兩次演的。這些戲大都可連演至三四小時以上。情節(jié)上這些戲大都離奇復雜，哀感頑艷，極適合落后的民眾心理。

　　每一出戲里大都有些個別的小場面，在表演時可以視時間之長短任意伸縮省略。例如《山伯訪友》一出里有這些小節(jié)目：《訪友》，《送友》《采藥》《歸天》《吊孝》《哭靈》等，如無時間演全本時，有些場面就可以略去。這些場面如能像海派京戲的那末鋪張描寫，編成連臺好戲也是可能的。

　　［插戲］是［小戲］中的［小戲］，內(nèi)容離不掉男女之私。這也正是［黃梅調(diào)］被衛(wèi)道的先生們紳土們所最詬病的地方。這里面倒多著［連臺好戲］。［插戲］中最有名的是描寫《余老四］》和《蔡鳴鳳》兩個人事跡的戲。關(guān)於余老四的有下列幾本：《余老四拜年》，《余老四反情》，《余老四打瓦》，《余老四過蓋嶺》，《余老四充軍》《張二女十二想》等。關(guān)於蔡鳴鳳的有下列幾本：《小辭店》，《牌刀記》，《賣飯女修書》等。這此戲都可以單獨演出，一如彭公案之類每本可以單獨演出。

　　寫到這里，我不能不把這些戲的內(nèi)容約略的提一提。中國社會現(xiàn)在仍是一個半封建社會，民間的種種風習仍脫不掉封建殘余的色彩。作為表現(xiàn)民間文化思想程度的民眾娛樂，其內(nèi)容的腐舊，淺薄是不問可知的。提倡迷信，誨淫，可說是多數(shù)流行的民間小戲的通病。［黃梅調(diào)］就保有著這各種有害的特質(zhì)。牠把公子小姐的私情，才子佳人的好合，歸結(jié)到個人幸福的小范圍里去，以見神見鬼山窮水盡出神仙的迷信的方法來打動觀眾的好奇心這些，對於社會的進步都是有害的。［插戲］中的極露骨的色情描寫及演出，我們是雖不和衛(wèi)道的先生們一樣無批判的一致掊擊，但我們?nèi)粢灰患右酝魄茫瑒t發(fā)覺可取的地方實屬太少。［打彩］更是荒唐我只段提一件事你就可以明白。打彩為的向觀客要錢，觀眾就可以用種種方法向臺上男扮女裝的演員習難，例如將錢銜在嘴里，要演吶用嘴來接等等。

　　但，無論是［正戲］［打彩］或［插戲］，卻都何有著廣大的觀眾。這是我們不容忽視的地方。民間演劇大都題材淺近，用土音土語演出，舉辦起來又多半輕而易舉。［黃梅調(diào)］亦自有著這些優(yōu)點。［黃梅調(diào)］的取材就有不少的［本地風光］。自然，［黃梅調(diào)］中有許多是脫胎於過去的小說傳奇，昆劇，京戲的，如《珍珠塔》《烏盆記》《梁山伯祝英臺》……等，都不是黃梅調(diào)所獨有的。昆劇中，紹興文戲中，四明文戲中就有這些節(jié)目。但［黃梅調(diào)］也的確有牠獨創(chuàng)的地方。［黃梅調(diào)］中有許多戲確是有名的事實的搬演。這些事實多半都發(fā)生在黃梅及葬東別部及河南或江西的。如正戲中之《訟詞記》《烏金記》及插戲中關(guān)于余老四、蔡鳴鳳的事情，據(jù)說真確有其事，確有其人，確人其地。如《訟詞記》中的故事發(fā)生在太湖，后來打官司打到安慶，南京，北京。《烏金記》中兩個強盜據(jù)說是在江西瑞昌縣中捉到的。《余老四過蓋嶺同》，所謂蓋嶺是宿松和黃梅交界的一座山，是余老四從太湖回家要經(jīng)過的一條路。據(jù)說余老四在太湖和張二妹［相好］，至今太湖人還認主不大名譽，太湖的某些地方還禁演這種關(guān)於余老四的戲的。由此可見［黃梅調(diào)］地方色彩的濃厚。

　　［黃梅調(diào)］戲詞頗多采用村野俚語，簡字，俗字，錯字，充塞字里行間。早年流行的是一種手抄本的唱本，現(xiàn)在因流行頗廣，皖鄂（以黃梅為中心，東至大通，西至漢口，南至武穴，北至黃麻以上。浙江於潛一帶有洪楊時代安徽的移民，他們也會把［黃梅調(diào)］帶過去。）各大小城市有木刻本出現(xiàn)了。［黃梅調(diào)］的［不脛而走］興這些唱本的流傳，以及牠的演出方式是頗有關(guān)系的。

　　［黃梅調(diào)］現(xiàn)在已逐漸都市化了。皖鄂有些大城市中的戲院，演京戲時［門可羅雀］，改演［黃梅調(diào)］卻不免要［風靡一時］了。會有過京戲班子改唱［黃梅調(diào)］而達到營業(yè)勝利的目的。京戲班中有坤角，坤角唱起色情的［黃梅調(diào)］來，不必說，是更能哄動遠近的。

　　［黃梅調(diào)］無疑地是有著牠許多的缺點，但牠能夠采取通俗的題材為通俗的演出，因而獲得極廣大的觀眾，這點，卻是我們留心戲劇問題的人所不可不注意的一件事。

1934年9月18日《益世報》王泊生《中國戲曲之演變與新歌劇之創(chuàng)造》

　　1934年8月12日，著名戲曲專家、山東省立劇院創(chuàng)院院長王泊生（1902—1965）應(yīng)中國文化學會之約，在北平中山公園演講《中國戲曲之演變與新歌劇之創(chuàng)造》。1934-1935年，該文陸續(xù)在《中央日報》《華北日報》《北辰報》《京報》《世界日報》《益世報》《舞臺藝術(shù)》等報刊發(fā)表或轉(zhuǎn)載，每一篇都提及“黃梅有黃梅戲”。如1934年9月18日，北平《益世報》說：“湖北有花鼓戲，唐山有蹦蹦戲，黃梅有黃梅戲，羅陽有羅陽戲，揚州有揚州戲，山東有五人班等。”

1935年3月30日《中央日報》馬彥祥

馬彥祥于1935年3月30日在《中央日報》連載《戲劇藝術(shù)辯正——對于王泊生先生的戲劇理論的檢討》

1935年12月3日《戲世界（上海版）》，署名“皖農(nóng)”《黃梅調(diào)之回憶》

　　吾鄉(xiāng)安慶，濱臨長江，與楚乃毗連之界。時有農(nóng)人在秋收之后與稻谷盈倉之際，因演戲以酬神焉。乃約黃梅戲班，假郊野，依土山，搭臺演唱。臺下觀眾紅男綠女，人山人海。所唱各曲，有《蔡鳴鳳辭店》《烏金記》《俞老四拜年》《張古蠻借妻》等戲。其腔調(diào)則興楚鄉(xiāng)之味，其詞句則俗不可耐。鄉(xiāng)間小兒女為其迷惑者，不知幾許。余在幼時亦頗喜此，至今離鄉(xiāng)數(shù)載，未聞其調(diào)久矣。偶回憶當年景況，猶覺余音在耳也。

1935年《北洋畫報》第1290期“戲劇專刊”發(fā)表雨文《談“黃梅腔”》

　　「黃梅腔」為南方流行雜戲之一。起源于湖北之黃梅縣，因以為名。現(xiàn)漸普遍及於贛皖各地。大都會雖不常見，但常出演于各縣之鄉(xiāng)鎮(zhèn)中。

　　尤以舊歷年節(jié)唱此戲者為多。其組織略如皮黃班，惟人數(shù)則月皮黃班之多。演唱之地，大半在鄉(xiāng)村之廣場中，或于街頭，支木為臺，臺方丈余。行頭亦不全，多購自都市大戲院中破舊。戲中亦有生生旦凈末丑之分，扮相一如皮黃，惟無武戲，略如河北省唐山之落子。聲調(diào)亦與皮黃完全不同，於平鋪直敘中略帶高低疾徐而已。樂器無大鑼鼓，只一小鑼，一皮鑼，及一四胡。唱詞俚俗淫蕩，淺而易解，幾乎家喻戶曉。且其戲碼甚少，常演者如「辭店」，「討嫁妝」，「送香茶」，「王先生討學俸」等，都十余出。當局以其有傷風化，屢出示禁止，然鄉(xiāng)村距縣城較遠，仍時有人秘密演唱耳。

1937年1月12日《益世報》發(fā)表雷的《“黃梅腔”把握住了一切的低級觀眾，與蹦蹦戲有異曲同工之妙》

　　吾鄉(xiāng)盛行一種戲劇名曰：‘黃梅腔’，相傳始自鄂之黃梅縣故名。然黃梅女子，間有至吾鄉(xiāng)賣唱者，所唱之調(diào)，差別甚遠。惟如《蔡鳴鳳辭店》《余老四反情》《山伯訪友》等等，不特劇名同，情節(jié)詞句，亦皆相同。則始自黃梅之說，不無可信。

　　戲中腳色，大概分生、旦、凈、丑，略如京劇最吸觀眾目光者，厥為花且，花旦類以年少有色之男子取之，其佳者，能繪聲繪色，儼然巾幗，不胥之徒，遂多為分桃斷袖之戀，若輩爲金錢計，亦樂承之 常有青年子弟，為花旦所迷，而蕩其家業(yè)，戕及性命者，故被目為淫戲。地方政府，每嚴令禁止，兼以其組織之易，戲僧之賤，卒未能稍戢。

　　演戲分全本、穿戲兩種。全本戲恒以一人自共洛魄時起，至其中狀元時終，為一大團，此乃千篇一律之結(jié)構(gòu)。穿戲則以六曲為一臺，大年取全本戰(zhàn)中之一段最穢者合成之，亦有無仝本而僅有一曲者，其戲詞與表情，更淫蕩不堪，然極合下流社會人之耳目，政府之禁令不行，青年之迷惑不悟，此亦一同也

　　往年筆者賦閑鄉(xiāng)居，念此戲院既為低眾所歡迎，必最通俗。偶一往觀，覺其炎情，實卑陋可哂。細聆其詞，亦有可取，其時擬徵彼輩中之聰慧者數(shù)人，將其戲詞及劇情，加以修改，或竟變?yōu)樵拕。⒁悦褡逡庾R，藉助宜他 及將此意舌之于鄉(xiāng)中友好，皆嗤笑之，遂不果 然至今猶耿耿也。

民國時期（1912—1949年）在安徽稱為：“黃梅調(diào)”，在江西稱為“黃梅腔”；湖北、湖南、安徽以“花鼓戲（花鼓調(diào)）”為地方戲而著名，江西以“采茶戲”為地方戲而著名。