王陽明在龍場問答時曾講“惟命之從而不以道，是妾婦之順，非所以為恭也。”

意思是說，如果只知道惟命是從，卻不講道義，這是不動腦子的順從，表面上和善，其實卻是惡。王陽明曾講“有善有惡”，也是在講，善過了頭，善事便成了惡事。

什么是“過了頭”呢？

愛一個人，不必愛屋及烏。

一件事，沒有堅持遵循天理，便是過了頭。

怎么做才能遵循天理，做事不過頭呢？

王陽明《傳習錄·陸澄錄》中講“中只是天理，只是易?！?/p>

他認為中庸之道是天理的體現，這種變化遵循天理。

中庸是不偏不倚，不上不下的常道，是經過測量、權衡后的選擇，是具備實踐經驗、邏輯推理，符合科學的方法論。

魯迅曾在《無聲的中國》中講到了“拆屋效應”，提到了中國人性情中的中庸之道，凡事喜歡調和，折中處理。

就比如如果說屋子太黑需要墻上開個窗子，人們會覺得沒必要，但再說，如果不開窗戶，那就把屋頂掀了吧，于是人們就同意開窗了。

我們如何運用中庸之道呢？

第一，要制造出兩個極端。曾國藩曾說：人不為圣人就是禽獸。以此激勵人們努力上進。

第二，你心中只能有善惡，不能有是非。中庸之道就是建立在沒有是非之上的。

第三，測量和權衡你心中的中在什么位置。

第四，偶爾走極端比始終走中庸要好。只要不妨礙別人，可以要多偏激就有多偏激。

所以，對于一個人來說，中庸就是止于至善。

想要更好的運用中庸之道，離不開“博學，審問，慎思，明辨，篤行”的修養方法。

陸澄曾問王陽明，什么是天理。王陽明告訴他，“去掉人欲，便識天理。”

喜歡一種食物，就去吃它，這是天理；一吃就停不下來，這就是人欲。告訴自己不要吃太飽，這就是去掉人欲，又是見到天理。

同樣的道理，王陽明還說“‘七情’有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽?！?/p>

七情是人對外界事物的情感反應，這種情感反應落在事物上，即便事物消失了，還是會睹物思人。遇到可怕的事情而害怕是天理，但是事情已經過去了，還沉浸在恐懼中，怎么也不能打消這份恐懼，這就是人欲，便會遮蔽了良知，蒙了天理。

例如，心愛的長輩去世，心里特別難過，這是天理。如果因為長輩離世悲傷了幾十年，這便是人欲了。

所以，適可為止是天理，過了頭就是人欲了。