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商務咨詢/顧問/請@yellowscholar?作者：黃先生斜杠青年

＃時間深度 ＃戀愛中的佛教徒 ＃愛情與友誼 ＃比較哲學 ＃情緒和情感

圖片通過：蓋蒂圖片社

戀人渴望強度，佛教徒說渴望會導致痛苦。有沒有可能深深地愛著，但又真正地超然呢？

人類是群居動物。人們生活在群體中。人們照顧他們的后代多年。人們彼此合作（盡管人們有民主國會）。最重要的是，我們與其他個體人類有著持久的關系——生物學家稱之為長期配對紐帶。

您肯定已經注意到，其中一些配對紐帶比其他配對紐帶更健康。這就是關系科學領域的用武之地。關系科學家研究如何建立和維持牢固的親密關系。進行實驗室實驗，以了解使關系繁榮或消亡的因素。

近年來，一些關系科學研究人員轉向了一個令人驚訝的靈感來源：佛教。我們說“令人驚訝”是因為佛教的核心教義之一是放下強烈的執著，但關系就是強烈執著的定義。如何調和這些對立的想法？科學怎么說呢？

我是斜杠青年，一個PE背景的雜食性學者！?致力于剖析如何解決我們這個時代的重大問題！?使用數據和研究來了解真正有所作為的因素！

讓我們從一些關于生物學的基礎知識開始。在一段健康的關系中，當你的伴侶在身邊時，你會感覺很好。這并不奇怪。但你可能不知道，這種好的感覺是因為你和你的伴侶調節了彼此的神經系統。

這個過程從你的大腦開始。與普遍的看法相反，大腦最重要的工作不是思考。它維持您體內的所有生物系統，以便您的器官、激素和免疫系統有效運行并保持平衡。您的大腦通過 24/7 全天候預測和滿足您的身體需求來做到這一點。例如，如果你需要站起來，你的大腦會預測并執行（希望）適當的血壓變化，這樣你就不會暈倒。如果你的大腦預測你的鹽含量會很低，你就會渴望咸的食物。等等。

這個持續的過程就像為您的身體制定預算。想想你的財務預算，你在哪里跟蹤你的收入和支出，以盡量保持償付能力。你的大腦做同樣的事情，但它不是金錢，而是水、鹽和葡萄糖等資源。如果財務預算出現赤字（例如，當您貸款買車時），您必須償還借款，如果一切順利，那么隨著時間的推移，您的預算基本保持平衡。您的身體預算也是如此：您可以賽跑到筋疲力盡，但隨后必須通過休息、飲食來補充或“償還”您的資源。這種平衡行為的學名是 應變穩態（allostasis）。大腦的目標是在大部分時間保持平衡的身體預算并償還出現的任何債務。這個過程必須快速有效，因為預算平衡本身就是一項昂貴的大腦工作。

現在是很酷的部分。人類幫助平衡彼此的身體預算。當嬰兒出生時，她生活中的成年人通過喂養她、擁抱她和與她交談來調節她的身體預算。他們教她何時在正確的時間入睡。他們和她一起玩游戲，給她讀書。這些活動為她的大腦正常發育提供了所需的身體預算。這是孩子和她的照顧者之間依戀的生物學基礎。最終，孩子能夠調節自己的神經系統并平衡自己的身體預算，但公共的身體預算從未完全停止。

成年人之間的依戀也類似。我們大多數人都能穿衣吃飯，知道什么時候穿毛衣來調節體溫，但我們也必須應對工作的要求，睡眠不足沒有時間運動，吃太多偽食物，可能在嘈雜或擁擠的環境中生活或工作，并與不時擋路的白癡作斗爭。在這個世界上管理身體預算是一項艱巨的任務。因此，我們需要周圍的其他人來幫助保持我們的預算償付能力并保持健康。

對他人沒有健康的依戀的代價是什么？研究孤獨感的科學家們給出了一個明確的答案：當那些在初次訪談時報告孤立的人在七年后接受隨訪時，死亡風險要高出 30%。這比死于肥胖等眾所周知的疾病的風險要高。一個孤獨的大腦花費了如此多的資源來試圖保持平衡，以至于它開始出現長期赤字。然后，大腦會像對待生病一樣對待身體。如果這個過程持續足夠長的時間，免疫系統就會參與進來，結果可能是早發性糖尿病、心臟病、抑郁癥、癌癥或其他與新陳代謝相關的疾病。

健康的人際關系可以幫助您活得更久。你和你的伴侶在不知不覺中調節彼此的神經系統，以實現你們的共同利益。您的心率同步。你的呼吸也是如此。甚至你的荷爾蒙也對齊了。在壓力時刻，伴侶的擁抱、輕柔的愛撫或一句客氣的話語有助于減輕您的身體預算負擔。分擔這種負擔是依戀的生物學基礎。

對你的神經系統最好的是另一個人。不幸的是，對你的神經系統來說最糟糕的也是另一個人。不健康的關系會搞砸你的身體預算，隨之而來的是你的健康和生活。那么，什么是健康或不健康的關系，您如何維持這種關系呢？佛教提供了一套關于如何對待你的伴侶（和你自己）以盡量減少痛苦的指導方針。這里的邏輯并不簡單，需要一些解釋，所以這里有一個關于佛教的簡短入門。

佛教已經存在了數千年。有些人認為它是一種宗教，另一些人則認為它是過上美好生活的一套原則。無論哪種方式，西方世界的數百萬人已經意識到，你不需要成為佛教徒就能理解和嘗試其中的一些想法。許多書籍解釋了如何應用佛教來變得更快樂、更健康、更正念。但佛教不僅僅是購買冥想墊的理由。它隱藏著一些具有諷刺意味的秘密，可以建立更令人滿意、更高質量的關系。

佛教的一個關鍵思想是一切都在不斷變化。任何物體，例如花園中的紅色郁金香，都會時時刻刻發生變化。它的顏色會根據光線而變化。它花瓣上的光澤根據空氣中的水分而變化。如果放置在錯誤的位置，例如菜園，郁金香就不再是花，而是變成雜草。郁金香沒有單一的、不變的本質。對您來說也是如此。你是真實的 – 你存在 – 但是，從佛教的角度來看，你沒有獨立于你周圍發生的事情的內在身份。你的身份在一定程度上是由你的處境構成的。

如果你相信你有一個單一的、一致的、不變的核心“自我”，它獨特地定義了你，那么根據佛教哲學，這種信仰就是人類痛苦的基礎。在這里，痛苦不僅僅是身體上的不適，比如得了流感或用手關上了門。痛苦是個人的：你會努力避免在某種程度上感到有缺陷。你會不斷擔心自己的聲譽，或者你沒有達到別人制定的標準。從這個意義上說，相信你只有一個真實的自我，比短暫的身體疾病更糟糕;這是一種持久的痛苦（簡而言之：這是長期不平衡的身體預算）。

許多人在一生中都相信他們有一個不變的核心身份。他們通常還認為他們的朋友、家人、熟人和戀人也有持久的自我。難怪，因為我們一直都是這樣描述自己的。我們去約會，互相詢問我們是什么樣的。在求職面試中，經典的問題是：'請介紹一下你自己。您在網上和雜志上看到的無數調查要求您描述自己：您是內向還是外向？狗人還是貓人？當我們回答這類問題時，我們幾乎總是希望揭示一個核心、持久的身份的不變特征。

欣賞郁金香是因為它就在那里，而不是因為你在那里

佛教警告說，永恒的自我是一種幻覺。相反，你的 “自我 ”取決于環境。在一種情況下友好，在另一種情況下害羞，在第三種情況下粗魯是正常的。當你堅持你有一個真實的、持久的和重要的自我的虛構——被稱為自我化——這會讓你過上悲慘的生活。你會渴望支持這個小說的物質東西。你會渴望財富。你會渴望力量。你會堅持別人的贊美和崇拜，即使它們是謊言。但這里真正的問題不是別人欺騙你，而是你在欺騙自己。這些渴望是金手銬，可以帶來即時的快樂，但同時，通過強化你虛幻的自我，困住你，導致持續的痛苦、負面情緒，并被脆弱和虛構的存在所奴役。

佛教避免將自我（或世界上的物體）具體化的主要工具之一是正念冥想。根據某些風格的佛教哲學，所有人類體驗都可以分解為基本元素，有點像構成思想、感受和感知的“原子”。智慧，在佛教術語中，意味著直接體驗這些基本元素，而沒有伴隨著對不變自我的信念而來的渴望和欲望的陰霾。正念冥想可以打破物體和其他人甚至你每時每刻都是一樣的錯覺。然后，我們可以看到事物的真實面貌，將每一刻都體驗為原始的感覺，而沒有超越瞬間本身的暗示。

例如，如果你在菜園里遇到入侵性郁金香，你可能會想把它從地里扯下來，或者摘下來送給你的愛人。佛教的觀點是，你是通過你自己的需求和欲望的過濾器來看待郁金香，這些需求和欲望與你虛幻的自我概念息息相關。要看到郁金香的真實面貌，你必須放棄關于郁金香的以自我為中心的故事——它如何不屬于那里，或者你的愛人有多喜歡它——并以一種與你自己的需求無關的方式體驗郁金香。注意它美麗的顏色。敬畏大自然的力量。體驗一朵花在豆類中茁壯成長的諷刺。欣賞郁金香，因為它就在那里，而不是因為你在那里。在佛教哲學中，這是智慧的一個關鍵方面。

這種智慧在實踐中意味著什么？您可以使用它來更清晰地訪問您自己的體驗。當你感到憤怒，心跳加速，眉頭出汗時，很容易陷入關于這種憤怒的故事中，甚至助長更多的憤怒。但是冥想可以幫助你把心跳和出汗當作純粹的身體感覺來關注，讓憤怒消散。用佛教術語來說，你正在解構你的憤怒——以及你虛幻的自我——成為它的基本元素，并在這個過程中獲得智慧。解構自我并不容易：可能需要數年時間才能熟練掌握它（只需問問佛教僧侶就知道了），但通過練習是可能的。

這種智慧的另一個實際應用是簡單地認識到變化。仔細觀察郁金香會發現不斷變化的變化，您也是如此。所以，例如，你可能今天一絲不茍地誠實，第二天就變成了一個出軌的臭鼬，而沒有人代表你的真實自我，因為你沒有。在這兩種情況下，您的配置只是不同。這種觀點可以在你行為不端或搞砸時培養對自己的同情心。你本質上并不是一個壞人——你只是在某些情況下表現得很糟糕。

不斷變化的自我的想法在現代心理學中得到了呼應。有時你用你的職業來代表自己。有時你是朋友。有時你是父母，或者孩子，或者是愛人。有時你是一名音樂家、藝術家、廚師、雜工。有時你只是一個身體。社會心理學家將這種多樣性建模為“多重自我”，基于社會心理學家 Hazel Markus 在 1980 年代的開創性研究，他表明人們在不同場合都有不同的自我。

所有這些想法不僅適用于您自己的自我，也適用于他人的自我。當你把別人具體化時，你就會誤以為此時此刻與你在一起的人是永恒的，沒有變化。因此，你去年約會的那個 “精神病前任 ”今天和永遠都是 “精神病 ”和 “前任”。這種心態被視為阻礙同情心的障礙，它加劇了世界上的痛苦。相反，佛教建議你試著看到其他人的真實面貌，即使是你的瘋狂前任。當你不根據自己的需求來具體化它們時 – 想想這里的郁金香 – 你更容易對它們產生同情心。在這個過程中，你減少了他們和你的痛苦。

一個乍一看，佛教似乎與人類是群居動物的科學證據不一致。我們知道，對他人的強烈依戀對您的健康至關重要;沒有它們，你會枯萎和死亡得更快。另一方面，佛教認為，涉及強烈執著的關系可能會有問題，正是因為這些執著使人難以清楚地看到自己和他人。但具有諷刺意味的是，佛教思想也為建立和維持健康的紐帶提供了一些令人信服的建議，這些建議在新興的關系科學中得到了呼應。

第一個建議是不要具體化你的伴侶。你有沒有聽過一個朋友抱怨他的伴侶（或前任），說：“他不是我以為的那個男人”，或者“她現在變了一個人”？用佛教的術語來說，你的朋友正在受苦，因為他為了自我化而使他的伙伴更具體化。這是一個常見的故事。兩個人相遇，他們相互了解，并基于這些知識對彼此產生強烈的感情。用神經科學的術語來說，對另一個人的強烈感情總是伴隨著大腦對另一個人是什么樣子的信念。這些信念，神經科學家稱之為預測，就像一個過濾器，通過它，你可以根據自己的需求來了解和體驗對方。這樣的過濾器讓你具體化你虛構的自我和你的伴侶。

佛教哲學提供了另一條路線。如果你利用激情、欲望和強烈的感覺來了解對方是誰——不是一個不變的自我，而是一個處于特定情況下的個體，那么它們不一定是壞事。去吧，有強烈的感情，但放棄關于你的伴侶的故事（即，抵制預測）伴隨著這些感情。相反，將這些感受視為一個信號，讓你了解你的伴侶此時此刻是誰。對學習新事物持開放態度（或者正如神經科學家所說，學習“預測誤差”）。

關系科學表明，當你和你的伴侶以不切實際的積極眼光看待對方時，浪漫關系會更健康。這種現象被稱為積極錯覺，涉及夸大甚至想象伴侶的積極品質。奇怪的是，有證據表明，積極的幻想可以促進健康的人際關系。將彼此理想化的夫妻對他們的關系感到更滿意。然而，從佛教的角度來看，這些類型的幻覺通常是由于需要執著于你具體化的自我意識。從長遠來看，它們可能會導致不切實際的期望和失望。相反，試著強調積極的一面，而不是幻想。當他們的配偶在他們身上看到他們看不到自己的美德時，人們對他們的婚姻會更加滿意。做到這一點的一個簡單方法是以最慈善的方式看待您伴侶的行為。

例如，假設您的配偶不注意細節，將物品塞進冰箱，而不考慮可能會撞倒什么。你可以將這種行為定義為愚蠢，或者根據它給你帶來的不便，甚至是一種積極的幻覺（“他是一個心不在焉的天才”）。或者相反，你可以從更慈善的角度來看待這種行為：你的配偶有很多事情要做，或者年紀大了。你甚至可以把你配偶的漫不經心看作是一種積極的品質，比如沒有注意到你中間的那一卷新的小石頭。

當你以慈善的眼光看待伴侶的行為時，你不是在虛構，而是在承認你的伴侶的行為意味著什么的多種可能性。就像郁金香一樣，您的伴侶也在不斷變化。

如果你拒絕戰斗，沖突就會失敗，并提供蓬勃發展的機會

但是，如果您和您的伴侶的問題比爭奪冰箱空間的爭論更嚴重怎么辦？如果你的伴侶說出旨在讓你痛苦的冷嘲熱諷的話，甚至對你的頭揮舞怎么辦？首先，您必須確保自己的身體安全。佛教的觀點永遠不會是站在那里保持正念。但之后，佛教為下一步該做什么提供了一個視角。放縱虐待行為的伴侶正在努力實現某個目標，通常是為了讓自己感覺更好，增強自尊心并鞏固自我。他們對如何減輕自己的痛苦感到困惑。如果你了解他們攻擊性的根源，就更容易培養對他們的同情心和同理心。同情心并不意味著你同意成為一個出氣筒。但它給了你空間來考慮如何防止他人進一步傷害你，以及傷害自己。

一個很好的例子發生在 2017 年 12 月，當時女演員莎拉·西爾弗曼 （Sarah Silverman） 在 Twitter 上被杰里米·賈姆羅齊 （Jeremy Jamrozy） 嘲笑，稱她為“婊子”。西爾弗曼沒有回擊或無視這條推文，而是以同情心回應。她閱讀了 Jamrozy 的 Twitter（現X)個人資料，猜測他在虐待，因為他處于劇烈的痛苦中。她開始與他交談，他道歉，西爾弗曼幫助他尋找背部專家。這個故事在網上瘋傳，Jamrozy 為他的 150 美元醫療費用發起了一場眾籌活動。該活動籌集了超過 4,500 美元——這一切都是因為西爾弗曼花時間了解侮辱背后的感受。一場戰斗需要兩個對手，所以如果你拒絕戰斗，那么沖突就會失敗，并提供一個蓬勃發展的機會。

當然，同情心有時不足以幫助他人走出他們自己的困惑迷宮。智慧也意味著知道何時退出這段關系。佛教的方法就是不生氣和報復地分開。憤怒是對他人觀點的無知的一種形式。如果你不能通過注入正念來消除這種憤怒，那么至少，試著給自己一點同情心。

第二個受佛教啟發的健康關系建議是，不要只從你自己的角度來看待你的伴侶。你可能認識一些人，他們認為一切都圍繞著他們。他們為他人做事，因為這能讓他們得到他們想要的東西。例如，如果你收到了一份新工作的邀請，你的伴侶可能會推動你協商更高的薪水，不是為了你自己的快樂，而是因為你是你伴侶的飯票。當你的伴侶具體化他或她的自我時，你被當作一個物體。在更健康的關系中，你的伴侶會把你看作是一個有自己的想法、感受、經歷和需求的人，這些對你來說很重要。如果這是一份更充實的工作，賺得少是可以的。這種心態，關系科學家稱之為回應性，表現出對你的同情，并最終減少你和你的伴侶的痛苦。

源自佛教思想的第三個建議是，關系是由兩個人同步構建的。一個稱為互惠互利（或共同業力）的佛教概念意味著兩個人可以有共同的意圖和行動，從而導致共同的后果。在關系科學中，互惠關系被稱為目標相互依存。

互惠互利對浪漫關系有益。例如，假設你的伙伴走到你身后，揉你的肩膀。也許這個手勢意味著他或她很感激能和你在一起，或者只是想靠近你。或者也許這是對性的請求。無論哪種方式，只要你和你的伴侶在含義上達成一致——感恩、親密、欲望——你們就是在共同構建你們的關系。用神經科學術語來說，互惠性意味著你的大腦和你伴侶的大腦在當下發起的預測是兼容的。

互惠互利是關于共同創造一個故事，而不僅僅是彼此敘事中的演員

然而，如果你的伴侶也在具體化你：占有欲而不是感激，或者物化你而不是與你建立聯系，那么達成一致是不夠的。這些含義與你本身無關，而與你的伴侶的渴望有關。即使你們達成一致，你們的關系也遇到了麻煩。互惠互利就是一起創造一個故事，分享經驗，你們不僅僅是彼此敘事中的演員。

威斯康星大學麥迪遜分校（University of Wisconsin-Madison）的克里斯蒂·威爾遜-門登霍爾（Christy Wilson-Mendenhall）和南俄勒岡大學（Southern Oregon University）的保羅·康登（Paul Condon）一起，對夫妻進行研究，以探索佛教、紐帶和身體預算之間的聯系。當一對情侶互動時，他們多久會珍惜彼此當下？當他們成功地珍惜彼此時，是否會帶來更多的善良、同情心和更健康的關系？他們在這個過程中是否平衡了彼此的身體預算？

在研究人員的研究完成之前，佛教仍然是建立和維持有意義關系的有趣靈感來源。正如馬庫斯所寫的那樣：“你不能獨自成為自我。

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