這是個很大的話題，以我個人的理解，當下年輕人選擇“戒掉情緒”或“情緒降級”的現象，是一種復雜的社會心理適應機制。適應機制背后反映的是當代年輕人對高壓社會環境的防御性回應、對情感價值的重新評估，以及對自我生存策略的主動調整。

眾所周知，這些年來經濟、信息、科技等領域的高速發展，為我們的日常生活帶來極大的物質滿足。與此同時，我們也能留意到伴隨著物質文明的大發展，精神困擾的問題開始占據更多的新聞篇幅，精神疾病的低齡化，以及越來越多精神疾病的名詞開始躍入大眾視野。

關于情緒困擾或者精神疾病，在歷史的年代也都有出現過，但并不會引起當時人們的高度關注，除卻受限于那些時代里信息技術不發達的因素，還有就是人們有更需要解決的問題去應對，比如戰爭、溫飽問題等，導致無暇給予精神世界更多的了解與認知。

然而，在當下這個時代，信息技術帶來的便捷，可以迅速將很多已發生或者可能發生的現實情景，以未經化解消化的方式涌入進每個人的心靈中。倘若當下的我們不具有足夠好的辨識、分解，以及消化能力，那么就很容易被各種紛繁復雜的影響因素所吞沒，形成自身情緒或者精神上的困擾。

所謂“戒掉情緒”，可以說是為了適應當下這個高度不確定的經濟環境（就業壓力、房價焦慮、職業內卷），而主動做出的降低生存成本的理性選擇。事實上，我們并不能真的戒掉情緒，但可以將情緒轉入到后臺處理，避免直接的情感表達（如憤怒、悲傷）而可能帶來人際關系或職場風險。

另一方面，諸多的社交媒體所制造出來的“情緒景觀”（如極端化議題、災難新聞、虛擬人設）會導致情感閾值的持續提高，我們可以通過主動的鈍化情緒反應來維持自己的心理穩態，設置自身的“屏幕前理性旁觀者”姿態。

如果留意當代年輕人的表達，或許會發現，大家的情感表達范式出現了某種代際化轉型：從“傾訴”到“解構”的符號轉換。傳統的情感表達（如寫日記、面對面傾訴）被解構為更安全的符號系統：表情包、梗文化、抽象話等。例如用“鼠鼠我啊”“精神穩定”等黑色幽默完成情緒代償，既保留表達欲，又避免暴露真實脆弱性。

同時年輕人的表達還呈現出“私人情緒的公共化規訓”的現象。在社交媒體的凝視機制下，迫使情緒表達必須符合“可展示性”標準，年輕人將情緒加工為符合圈層審美的內容，比如“自律人設”等。實質上這是情感的商品化重構，為適應社會，給自己披上保護性的外衣。

有時候情緒的降級，可以是將有限的情感集中于高確定性的領域，比如寵物、虛擬偶像等元素，形成“精準情感分配”的策略，以避免情感過多地遭受到其他方向的干擾或入侵。

當我們將諸多的現象放置在一個大的社會背景下去理解，或許能夠看到，作為群體，大家所共同面對的依然是“存在性焦慮”這個人類的終極議題，以及各種應對存在性焦慮的防御機制。

當“被看見”無法帶來理解，反而可能招致評判時，情感暴露會被視為高風險行為，情緒戒斷就會作為維持主體性完整的最后屏障，通過“自我工具化”來消解著存在主義焦慮。

因此“戒掉情緒”作為年輕人在系統性壓力下發展出來的非典型生存智慧，既是無奈妥協，也具有創造性適應的作用。但不可否認，表面上的“情緒穩定”可能是在掩蓋著未被識別的心理危機，情感表達的降級有可能會加速人際關系的功能化，進一步削弱著社會的情感支持系統。

這是不容忽視的負面作用，情緒管理的異化在形成著新的自我壓迫。健康的出路或許在于創造“低風險的自主情感空間”，如匿名的互助社群，以及藝術性的表達渠道等，以推動重建情感自主權的方式，及時找回自己的主體意識。

當下真正的危機或許不在于年輕人如何表達情感，而在于社會是否還愿意傾聽那些被沉默化的情緒表達。戒掉情緒并不能宣判情感表達的消亡，而是可以敦促社會重新思考：如何構建一個允許多元情感存在、減少情緒成本的生存環境。

——劉老師