十一

州勘庵主

趙州到一庵主處問：“有么？有么？”

主豎起拳頭。

州云：“水淺，不是泊舡處！”便行。

又到一庵主處云：“有么？有么？”

主亦豎起拳頭。

州云：“能縱能奪，能殺能活！”便作禮。

無門曰：一般豎起拳頭，為甚么肯一個，不肯一個？且道，淆訛在甚處？若向者里下得一轉(zhuǎn)語，便見趙州舌頭無骨，扶起放倒，得大自在。雖然如是，爭奈趙州卻被二庵主勘破！若道二庵主有優(yōu)劣，未具參學(xué)眼。若道無優(yōu)劣，亦未具參學(xué)眼。

頌曰：眼流星，機(jī)掣電；殺人刀，活人劍！

一

譯文

趙州禪師前往一位庵主的住處，問道：“有嗎？有嗎？”庵主豎起拳頭。趙州說：“水太淺，不是停船的地方！”說完便離開了。接著，趙州又到另一位庵主那里問：“有嗎？有嗎？”這位庵主同樣豎起拳頭。趙州卻贊嘆道：“能收放自如，能斷滅也能重生！”并向他行禮。

無門慧開禪師評論道：兩位庵主都豎起拳頭，為何趙州肯定一人、否定另一人？問題究竟出在哪里？若能在此處參透一句轉(zhuǎn)語，就能明白趙州看似矛盾的評價實則是圓融無礙的表現(xiàn)——他的言語如軟舌無骨，能隨意推倒或立起，自在無拘。但即便如此，趙州也被兩位庵主合力勘破了底細(xì)！若認(rèn)為兩位庵主有高下之分，說明尚未參透禪機(jī)；若認(rèn)為二者無別，同樣未具參學(xué)之眼。

頌詞寫道：禪機(jī)如流星般迅疾，如閃電般不可捉摸；它既是斬斷妄念的利刃，也是喚醒覺悟的生機(jī)。

二

無門慧開解牛刀

“一般豎起拳頭，為甚么肯一個，不肯一個？”

此問直指禪機(jī)核心：兩庵主同豎拳示法，趙州卻一貶一贊，看似矛盾。實則趙州非在評斷二人高下，而是勘驗學(xué)人是否落于“有法可循”的陷阱。豎拳本是無言之教，若執(zhí)著于表象，便如“水淺泊舡”——看似有相，實則無根 。趙州以否定破其執(zhí)，又以肯定顯其用，正是“無門關(guān)”中“不落兩邊”的機(jī)鋒。

這其實也是禪宗勘驗學(xué)人的精妙之處，有一種當(dāng)下性，在“有么？有么？”的當(dāng)下，是疑情的爆破，還是有意識地給出一個答案，即便這個答案是“無相的答案”。

“且道，淆訛在甚處？”

淆訛不在庵主，而在觀者心念。若見趙州一拒一迎，便生“優(yōu)劣分別”，即是落入二庵主所設(shè)之局。禪門公案如鏡，照見學(xué)人自心妄動。所謂“淆訛”，實為自心對“同異”的執(zhí)著 。

公案的多維度性。一在趙州勘驗庵主的當(dāng)下，那種心性直呈。二是無門慧開開解的當(dāng)下，我等讀者的“言語道斷，心行滅初”，在不思善，不思惡，正在這個時候，什么是我等的本來面目？

“若向者里下得一轉(zhuǎn)語，便見趙州舌頭無骨，扶起放倒，得大自在。”

趙州之語如“無骨舌頭”，看似隨意卻暗合真諦。其否定第一位庵主（“水淺”），是破其法執(zhí)；贊嘆第二位（“能殺能活”），是顯其活用。一扶一倒，皆是隨緣應(yīng)機(jī)，直指學(xué)人須超越“肯定/否定”的二元對立，見性而不著相 。

“雖然如是，爭奈趙州卻被二庵主勘破！”

趙州看似主導(dǎo)機(jī)鋒，實則在勘驗中反被勘破：兩位庵主以同法示現(xiàn)，逼趙州不得不以差別語回應(yīng)。此即禪宗“主客互換”之妙——縱是趙州，亦須借“分別語”顯“無分別心”，此中矛盾恰顯禪機(jī)不可言說 。

“若道二庵主有優(yōu)劣，未具參學(xué)眼。若道無優(yōu)劣，亦未具參學(xué)眼。”

此句乃無門點睛之筆。若判二庵主有高下，是執(zhí)于“相”；若強(qiáng)說二者無別，是墮“空”。真參學(xué)者當(dāng)于此處“懸崖撒手”：豎拳只是契機(jī)，趙州語默皆是藥，學(xué)人若起心動念計較，即失本心。唯有跳出“優(yōu)劣有無”之網(wǎng)，方能見“祖師關(guān)”本無門可入 。

于二中參不二，于不二中生疑情，于疑情中真參實修。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。

觀自在，行深探究，照見實相，起大機(jī)大用，眼明心亮。

三

殺活同時

兩位庵主豎拳，本為示現(xiàn)“不立文字”的禪心。然學(xué)人若執(zhí)此動作為“答案”，便如趙州所言“水淺泊舡”——將禪法固化為形式，反失活潑機(jī)用。真禪者如第二位庵主，雖同豎拳，卻能“殺活自在”，此即“平常心是道”的實證 。

趙州一貶一贊，實為“殺人刀”與“活人劍”的并用：前者斬斷學(xué)人對“有法可依”的依賴，后者點醒“無法之中顯大用”的生機(jī)。此正是臨濟(jì)宗“四料簡”中“奪人不奪境，奪境不奪人”的機(jī)用 。

無門強(qiáng)調(diào)“淆訛在觀者心”，直指禪悟非關(guān)語言邏輯。二庵主同法異評，實為“無門關(guān)”的具象化——若學(xué)人糾纏于趙州語默的差異，即被“關(guān)”所困；若直下見性，則“關(guān)”本自空 。

四

學(xué)人參究

當(dāng)問“為何肯一不肯一”時，正是參禪得力處。須將此疑團(tuán)“吞入骨髓”，如趙州教人參“無”字，不落思議，直至“心路斷絕” 。

豎拳非為示拳，正如趙州“無”字非關(guān)有無。若見拳作拳，已是迷頭認(rèn)影；若見拳非拳，方知“萬法歸一，一歸何處” 。

趙州被勘破處，正是學(xué)人轉(zhuǎn)身處。當(dāng)于“有優(yōu)劣/無優(yōu)劣”的悖論中猛省：禪心本無對待，猶若虛空，“縱奪殺活”無非方便 。

此公案如“無門關(guān)”的縮影，趙州與庵主共演一場“無言之戲”，逼我等學(xué)人直面自心分別。若能于此“同異雙泯”，則知“能縱能奪”者非他，正是未起念時的本來面目 。

五

殺活同時

眼流星，機(jī)掣電；

殺人刀，活人劍！

“眼流星”指禪者觀照的敏銳與迅疾，如流星劃破長空，剎那洞徹萬象本質(zhì)。趙州和尚以“有么？有么？”叩問庵主，實為勘驗對方是否具足“照破一切”的般若眼 。庵主豎起拳頭，表面是示現(xiàn)“本心空性”，但趙州對兩位庵主的一貶一贊，恰恰揭示：“眼”非肉眼，而是“無分別智”：若執(zhí)著于“豎起拳頭”的形式（如第一位庵主可能落于“有相”），則如趙州所言“水淺，不是泊船處”——此“眼”仍陷于二元對立 。“流星”之速即“不落思量”，真禪者的觀照超越思維慣性，如第二位庵主舉拳時“根塵脫落”，當(dāng)下即空即有，故趙州贊其“能殺能活” 。

“機(jī)”是禪者與萬象互動的樞紐，如閃電般不可預(yù)判。趙州對兩位庵主的不同評價，實為“隨緣應(yīng)機(jī)”的示現(xiàn)：“殺人刀”破執(zhí)，否定第一位庵主（“水淺”），意在斬斷學(xué)人對“形式禪”的依賴。此刀“不傷一毫”，卻直指執(zhí)著之妄念 。“活人劍”啟悟，肯定第二位庵主（“能縱能奪”），因其舉拳時“全體妙用”，既顯空性又不礙緣起。此劍“喪身失命”，實為喚醒學(xué)人本具的生機(jī) 。

趙州的“機(jī)”如電掣般無常，其評價看似矛盾，實為破除學(xué)人對“標(biāo)準(zhǔn)答案”的期待，直指“殺活本是一體” 。

“殺”與“活”非先后，乃當(dāng)下同時：趙州一貶一贊，實為同一禪心的兩面運用。殺你的一切執(zhí)著，活你的一切妙用，而執(zhí)著與妙用，當(dāng)下即是無二無別。

豎拳既是“殺人刀”（破文字相），亦是“活人劍”（顯真如體）。第一位庵主可能執(zhí)于“空拳”而失妙用，第二位則“空有雙融”，故趙州勘驗出深淺 。

此中玄機(jī)，恰如無門慧開所判，若判二庵主有優(yōu)劣，是墮“有邊”；若強(qiáng)說無別，是墮“空邊”。唯有超越二邊，方見“舉拳即是全體法界” 。

趙州問“有么”如投石激浪，學(xué)人須將“為何肯一不肯一”的疑團(tuán)吞入骨髓，直至“心行處滅” 。參禪不在解拳意，而在“舉拳時根塵脫落，能所雙亡”。此時“眼”不滯色，“機(jī)”不落念，殺活皆成戲論 。若已破相，須重因果；若執(zhí)因果，須破法執(zhí) 。禪者掃地、寫字無非殺人刀活人劍，關(guān)鍵在“不著一念而全體起用。

“有么？有么？”

參！