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＃時間深度 ＃概念的膨脹 ＃倫理學 ＃政治哲學 ＃思想家和理論

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人權、健康、法治——為什么這些概念被夸大到總體化、世俗宗教的地位？

正如尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas）和約翰·羅爾斯（John Rawls）等政治哲學家所強調的那樣，繁榮的民主制度具有強大的公共理性文化，在這種文化中，所有公民都能夠平等地參與有關社會共同利益的集體審議和決策。近年來，我們聽到了很多關于公共理性質量面臨可怕的新威脅，例如民粹主義某權主義的興起，在社交媒體上制造加劇政治兩極分化的“過濾氣泡”和“回音室”，或者自動機器人和其他惡意代理人在網上傳播極端主義觀點和“假新聞”。

但另一種對公共理性質量的威脅往往被忽視。這是在公共理性實踐中動員的核心思想的退化，尤其是在官僚、律師、某治家以及國際組織和非政府組織代表等精英行為者的言論中。這些理念——健康、人權、民主等——是我們制定和應對我們這個時代的主要某治挑戰（從氣候危機到 COVID-19 大流行）的核心。

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這種公共理性的墮落所采取的一種突出形式是我稱之為“概念過度”的現象。當一個特定概念經歷一個膨脹或膨脹的過程時，就會發生這種情況，在這個過程中，它吸收了對它來說陌生的想法和需求。在其最極端的表現形式中，概念上的過度擴張演變成一種總體化的“多合一”教條。一個概念——比如人權或法治——被用來提供一種全面的某治某識某態，而不是從眾多要素中挑選一個，我們的某治思維在對我們這個時代的問題做出合理的回應時需要根據這些要素來取證和保持平衡。當然，我們總是需要一些非常籠統的概念來指代廣闊的價值領域——例如，倫理、正義和道德的概念傳統上一直發揮著這一功能。問題在于，當存在一種系統性趨勢時，更具體的價值概念會追求同樣的普遍性。

但為什么要擔心概念上的過度呢？例如，如果“人權”這個詞越來越多地包含了越來越多真正有價值的目標，那么我們為什么要對貼在它們身上的標簽爭論呢？這不就是迂腐嗎？我相信遠非如此。

概念過度延伸的一個危險是，我們忽視了給定概念通過沉浸在許多其他完全獨立的思想的海洋中所傳達的獨特思想，這種意義超出了所有有問題的想法都確定了有價值的東西這一基本事實。例如，如果人權在本質上通常是高度優先的要求，以至于很少有理由凌駕于它們之上，那么如果我們開始將有價值的目標（例如，獲得高質量的互聯網連接）納入到“人權”的標題下，我們就會失去對這一重要概念的把握，而這些目標顯然并不享有這種優先權。另一個危險是，那些受到概念接管過程的無關思想最終會自己被扭曲。因此，例如，我們開始關注對某人有益的治療方式，例如對被定罪的罪犯的憐憫，作為他們有權獲得的利益。

因此，這種概念上的過度擴張使我們無法識別任何給定決策中利害攸關的獨特價值觀。它還掩蓋了在特定情況下這些價值觀之間存在的痛苦沖突。但是，當我們尋求與他人進行討論時，這兩個巨大的智力缺陷也會產生嚴重的實際缺陷。更極端形式的概念過度抑制了與那些某治取向與我們截然不同的人的建設性對話，甚至只是促成了體面的妥協。這是因為很難與他們找到任何共同點或共同理解。相反，當我們試圖基于公平或人權等原則與他們達成某種合理的和解時，我們發現自己處處陷入對立的道德某治世界觀中。

概念過度 可能看起來相當抽象，所以讓我舉一些它在現實世界中存在的例子。一個臭名昭著的例子是世界衛生組織章程中對“健康”的定義。健康被描述為“身體、心理和社會完全健康的狀態，而不僅僅是沒有疾病或虛弱的狀態”。這個包羅萬象的定義與常識性觀點背道而馳，即健康只是幸福生活的一個要素，其中包括快樂、友誼、知識、成就等。當我們已經擁有幸福的概念時，這種夸大的健康概念又有什么用呢？

我們該如何評價居里夫人，她顯然為追求科學知識而犧牲了自己的健康？我們是否應該得出結論，她的健康并沒有真正被犧牲，因為她的科學成就對她整體健康的貢獻超過了她暴露于輻射下的致命后果？或者，舉一個主題的例子，如果對 COVID-19 大流行的正確反應需要限制人們的行動自由以盡量減少感染的機會，那么在對健康的臃腫理解中平淡無奇地將自由和避免疾病包括在內有什么好處呢？

將健康視為完全幸福的夸大概念將我們引入歧途，正如這種令人不快的含義所表明的那樣。相反，我們需要對健康采取更適度的理解，將健康視為美好生活的一個要素。也許，正如諾曼·丹尼爾斯 （Norman Daniels） 等哲學家所建議的那樣，需要的是一個以身體和心理能力的有效運作為中心的健康概念，而不是一般的福祉。

健康也是如此，還有另一個重要的價值：法治。傳統上，這是指使人們能夠遵守法律的一系列正式和程序要求。這些要求包括：法律清晰且可公開訪問，在生效前向公民頒布，隨著時間的推移相對穩定，由獨立的司法機構根據其真正含義實施，等等。

根據這種傳統觀點，人們普遍認為，法治雖然是一項基本的法律美德，但并不包括我們希望法律實現的所有價值觀。一項法律或法律制度可能符合法治，但在其他方面卻存在嚴重缺陷。例如，想想這樣一例稅法，它不公正地加重了窮人的負擔，但仍然提前公布，規定清晰易懂，并由官員根據其含義執行——從而滿足法治的要求。這種不公正甚至可能如此嚴重，以至于窮人的不服從是有道理的。

人權不是一回事，法治不是另一回事嗎？

同樣，法律機構有時也可以為追求正義而違背法治提供理由。追溯性懲罰——懲罰那些在犯下這些行為時并不違法的行為——是一種典型的違反法治的行為。然而，許多人會合理地得出結論，當納粹領導人在紐倫堡因嚴重暴行而受到起訴時，背離法治是合理的，而這些暴行可以說，這些暴行在犯下時并未被法律禁止。

然而，近年來，這種形式與程序相關的法治觀越來越失寵，越來越多的法治實質內容越來越受到重視。一個很好的例子是已故的英國前高級大法官湯姆·賓漢姆 （Tom Bingham） 在一本有影響力的關于該主題的書中給出的敘述。根據賓漢姆的解釋，法治的要求膨脹到包括“充分保護基本人權”和其他要求。

為什么賓漢姆覺得有必要將全部人權納入法治？人權不是一回事，法治不是另一回事嗎？難道不是最多有一些有限的重疊嗎，比如不受追溯性懲罰的權利，但不是工作權？賓漢姆的回答很有啟發性：

在我看來，一個野蠻zhen壓或迫害其部分人民的國家不能被視為遵守法治，即使將被迫害的少數群體運送到集中營或在山坡上強制暴露女童是正式頒布和嚴格遵守的詳細法律的主題。因此，我認為，堅持會剝奪'現有的法治憲法原則'......它的大部分優點。

但這種反對意見類似于說，除非一個人也有朋友和成就，否則將健康視為有助于一個人幸福的價值是沒有意義的。為什么止步于人權呢？為什么不將對動物和自然環境的保護納入法治呢？或者慈善或憐憫——我們通常認為自己沒有權利追求的價值觀？我們能想到的任何價值——平等、自由、正義——總是可以通過將其與另一種價值相結合來“改進”，但這并不是將一種價值同化為另一種價值的理由。

一旦我們開始采用賓漢姆的擴張主義思路，除了將法治解釋為構成良好法律的所有美德的一般標簽之外，似乎沒有邏輯上的停止點。事實上，在他生命的最后階段的一次演講中，賓漢姆走得更遠，將法治提升為“我們可能最接近普世世俗宗教的地方”。在這里，賓漢姆對法治的全面雄心暴露無遺——從一個可能與其他法律價值觀相沖突的離散價值觀，法治奇怪地被提升為一般生活的綜合指南。

這是否是無所不能的人權理念？然而，這是概念過度的最鮮明例證。人權，甚至比法治更重要，已經開始扮演“普世世俗宗教”的角色，聲稱提供一個全面的道德框架。已故道德哲學家詹姆斯·格里芬 （James Griffin） 在他的重要著作《論人權》（2008 年）中評論了這種趨勢：

我們認為，因為我們認為權利在道德中特別重要，所以我們必須把道德中特別重要的一切都變成一種權利，這是一個很大的錯誤，但現在卻很常見。

這一錯誤在于人們普遍認為，從人工智能到氣候危機，各種發展所帶來的挑戰都可以通過一個專門訴諸人權的框架來充分解決。這種過度擴張所排擠或扭曲的是一系列其他價值觀。這些價值觀包括非基于權利的價值觀，如善良、忠誠和憐憫;以及與人權不同，本質上不是個人主義的考慮，例如團結和共同利益。事實上，正如瑪莎·努斯鮑姆（Martha Nussbaum）等哲學家所強調的那樣，這些其他價值觀對于健康、尊重人權的文化的長期生存來說可能是必不可少的。但它們也包括非人權的權利，例如我們作為離散群體（如國家或家庭）的成員所擁有的權利，而不是憑借我們的人性所擁有的權利，以及非人類動物的權利。

人權擴張主義的一個關鍵驅動力是傾向于將人權與任何道德相關或法律相關的利益相提并論。其結果之一是我們再熟悉不過的人權主張的大規模擴散——被愛的權利、世界和平的權利、不被冒犯的權利、睡個好覺的權利。但也許更令人不安的是人權道德力量的急劇下降，這是無原則地擴大其范圍的另一面。

當權利成為幾乎任何道德相關利益的同義詞時，權利和義務之間的重要聯系就被打破了。利益，無論是在隱私、健康還是其他任何事情方面，都不會自動意味著以任何方式保護或尊重該利益的義務。有很多事情可能會對我的健康有很大好處，比如一年的帶薪假期，但我沒有權利僅僅因為這個事實就擁有它們。與利益不同，權利本質上是涉及義務的，正如奧諾拉·奧尼爾（Onora O'Neill）和阿馬蒂亞·森（Amartya Sen）等哲學家所強調的那樣。這些職責對我們提出了嚴格的道德要求。他們的違規行為是錯誤的，只有在特殊情況下才能被推翻。

然而，一旦權利實際上被簡化為利益，它們就很容易經常與可能與之發生沖突的無數其他利益進行權衡。由此產生的人權道德力量的喪失，歐洲人權法體系所采用的相稱性原則很好地說明了這一點。正如人權律師馬蒂亞斯·庫姆（Mattias Kumm）是這一原則的主要支持者，他坦率地寫道：“權利持有人沒有太多的權利......侵犯權利范圍僅作為啟動評估侵權是否合理的觸發器。

訴諸現有法律本身并不是概念過度所需的解藥

然而，與這種觀點相反，權利在歷史上受到重視，恰恰是因為它們被視為獲得某些待遇方式的有力權利，例如免受人身和財產攻擊的自由。它們會產生強大的保護，因為它們將義務強加給他人，而且在緊急情況之外推翻職責很少是合理的。但從新穎、廣泛的觀點來看，擁有一項權利只是擁有一種利益，這種利益可以很容易地被受影響利益的整體平衡所推翻。這是官僚和其他人進行的整體成本和收益平衡中的又一個項目。通過這種方式，權利的語言成為其自身流行的受害者，權利的獨特價值在無情地擴大其影響范圍的過程中喪失了。

對這種人權過度的強烈反對已經出現，而且不僅僅是在那些對人權理念持懷疑態度的人中。2019 年出版了一本名為《拯救人權》的書，作者是赫斯特·漢納姆 （Hurst Hannum），他是一位堅定的人權律師，擁有無可挑剔的自由主義資歷，這絕非偶然。漢納姆試圖將人權法從不受約束的擴張主義傾向中拯救出來，這些傾向有可能破壞其存在的理由。這本書是一份擴展的呼吁，呼吁扭轉人權法對新監管領域的侵犯，例如環境、戰爭以及有爭議的性和性別問題。然而，這種對維護法律現狀的堅持并不能取代對什么真正算作人權，以及何時以及如何將這種權利寫入法律的原則性解釋，這些最終都是道德問題。訴諸現有法律本身并不是對抗概念過度的必要解藥。

最后一個值得一提的、更具爭議性的例子是民主。這里的問題是人們普遍傾向于交替使用“民主”和“自由民主”這兩個詞。人們可能會像我一樣認為，自由民主——一種將人民自治與關鍵自由（如宗教自由或同性婚姻，其中許多是人權）的保護相結合的某治制度——是當代情況下最好的政府形式。但是，作為一種某治價值的民主，是否被恰當地解釋為本質上是自由的呢？匈牙利總理維克多·奧爾班（Viktor Orbán）在2014年的一次臭名昭著的演講中說：“僅僅因為某件事不是自由主義的，它仍然可以是一個民主國家。

當奧爾班等政客斷言他們渴望創造一個“非自由的民主”時——撇開他們主張的可疑誠意不談——他們是否陷入了概念上的混亂？“非自由民主”的概念是否如一些人所說的那樣，在術語上是自相矛盾的，因為任何真正名副其實的民主國家都已經尊重自由主義的要求了？或者，認為真正的民主必須是自由的，這是否是一個概念上過度的例子，將完全不同的價值觀和關注點包裝到民主中？

根據喬賽亞·奧伯 （Josiah Ober） 的著作《德摩波利斯》（Demopolis，2017 年），將民主解釋為本質上是自由的是一個深刻的錯誤。奧伯以古代雅典為例，提供了一個現實生活中的民主社會的歷史例證——一種由享有某治平等和自由的公民提供的有限集體自治形式，而不僅僅是多數統治——不接受自由主義。更廣泛地說，奧伯認為民主自治具有相當大的價值，因此有必要將其與自由主義區分開來。這種價值在一定程度上是工具性的，與民主國家實現安全和繁榮等目標的能力有關。但它也是重要的內在因素，因為民主自治涉及一種激進的公民某治參與形式以及與之相關的公民尊嚴理想。

奧伯的論點是一篇挑釁性的論點，他對它的闡述遭到了各種反對意見。有些人會抱怨說，古代雅典的奴隸制度，加上婦女的低下政治地位，使它失去了作為民主的真正實例的資格，這是可以理解的。但他更抽象的論點似乎令人信服：民主政府納入了一套確保某治平等和某治自由的規范，這些規范與真正的自由主義相去甚遠，即使它在某些方面與自由主義的要求重疊——例如，在確保某治某論自由或提供最低福利保護以實現有效某治參與方面。

根據這種觀點，民主與既定的宗教、死刑和某些形式的基于性別的等級制度是相容的。事實上，正是從這些方面來看，我們才能理解古往今來自由主義者對民主統治所表現出的矛盾心理，有時甚至是赤裸裸的敵意。他們將其解釋為賦予相對不開明的大眾權力，這對個人自由、財產權和維持培養理性和富有表現力的自我發展所需的高雅文化構成了長期威脅。

一個在自由民主的生存在全球范圍內面臨壓力的時候，澄清自由主義和民主之間的關系就顯得尤為重要。奧伯希望，保持民主理念的獨特性不僅能更好地使我們理解其價值，而且能夠采取必要的措施在國內外維護和促進它。人們不必敦促自由主義的優點，以獲得自由主義的保守派反對者對民主制度和程序的支持。這為我們提供了一個穩定的某治框架的巨大好處，可以和平遏制（如果不能解決）與敵視自由主義許多元素的公民同胞的分歧。與此同時，人們能夠在國外的保守宗教團體中倡導民主，例如，我們不需要堅持塑造一個公認的自由某體。

如果正如我所說，我們生活在一個概念過度的時代，我們如何理解它的起源呢？一種相當憤世嫉俗的解釋是，它為權力爭奪提供了修辭掩護，例如，精英行為者和機構。為了擴大他們的合法權力范圍，官僚、法官和律師試圖越來越多地融入健康、法治、人權和民主的范疇。同樣，一些特殊利益集團利用權利的言論來為有利于其成員的議程獲得某治支持。這種權力攫取可能是出于最好的意圖，但它扭曲了它所追求的概念。許多批評者被貶義地稱為“法制”——法官越來越傾向于維護權威來解決有爭議的某治問題——其中包括前英國最高法院法官喬納森·桑普森（Jonathan Sumption）在他的瑞思講座中，就對人權和法治的廣泛解釋提出了這一點。 關于哪些法院通常被視為最終托管人。

另一個因素是渴望簡單，渴望相對簡單的方法和復雜問題的解決方案。概念上的過度擴張，尤其是更極端的價值觀，并沒有認識到存在許多不同的價值觀有時會發生沖突，而是提供了一種虛幻的安慰，即我們面臨的最困難的挑戰都“歸結為”一個因素——例如維護法治或人權。這種對簡單的渴望被誤導的一個原因是，它通常只提供對無論如何都存在的價值沖突的表面回應。這是因為當只有一個價值在起作用時，就會出現沖突，但在公共決策中，利弊的兩邊都有數字。

例如，對那些被可信地指控犯有令人發指的罪行的人進行審判是一項正義的要求。但司法部門也建議不要在犯罪多年后進行刑事審判。事實上，這兩者都是正義的要求，但這并不能解決在決定是否起訴俄亥俄州老年汽車工人約翰·德米揚紐克（John Demjanjuk）時尋求尊重他們每個人所涉及的困難，約翰·德米揚紐克被指控為納粹集中營警衛“伊凡雷帝”。

維護我們觀念的完整性并不等同于僵化我們的某治觀點或安排

第三，概念上的過度擴張可以被解釋為一種辯證的賭博，剝奪了一個人的某治對手在概念上站穩腳跟的位置。對大部分流行的人權正統觀念持懷疑態度的法治保守派朋友可能會被暴露為概念上的混亂，因為對法治的擴張主義解讀已經納入了這種正統觀念。贊揚民主但譴責自由主義頹廢的民粹主義者同樣感到困惑，因為“非自由民主”可以被視為自相矛盾。更令人擔憂的是，對概念混亂的指責很容易轉化為對不真誠的指責，進一步證明將自己的某治對手視為不值得認真參與的正當理由。這種對對手的概念性“取消”本身可以被視為我們深度兩極分化文化的癥狀，這種文化是由概念上的過度擴張所促成的。

最后，有一個明顯的事實，即保持我們的概念井井有條并不是一件容易的事，而且由于可能有各種同樣可接受的方法來指定一系列重要概念的含義，這一事實使情況變得更加復雜。保持一個概念的良好狀態需要關注它的歷史、它所發揮的寶貴作用，以及它如何適應不斷變化的環境，并始終牢記它在不斷發展的其他概念網絡中運作，每個概念都有其獨特的貢獻。要做到這一點往往遠非易事，正如圍繞法治、人權和民主等概念的復雜哲學爭論所表明的那樣。

然而，值得強調的是，我在這里所說的任何內容都不排除這樣一種可能性，即一個給定的概念可能會隨著時間的推移合法地納入新的需求，而不會構成一種概念上的過度。以人權為例。在思考權利的歷史中，社會經濟權利——例如健康權、工作權和適足生活水準權——要么被排除在議程之外，要么受到廣泛的懷疑。但《世界人權宣言》（1948 年）發生了翻天覆地的變化，該宣言將社會經濟權利與長期以來熟悉的公民和某治權利（如宗教自由和公平審判權）置于同等地位。

這種將人權保護擴展到社會經濟領域的做法是概念上的過度嗎？我不這么認為。證明社會經濟權利存在的一種方法是，無論遙遠的過去如何，在現代性的條件下，隨著技術和組織能力的增強，可以爭辯說，所有人，僅僅憑借他們的人性，都應該獲得某些最低水平的醫療保健。 工作保護等。換句話說，保持我們概念的完整性并不等同于僵化我們的某治觀點或安排。

以上述方式解釋概念過度的普遍性，絕不是為了證明它的合理性。它仍然是知識分子困惑的根源，對我們討論過的每一個想法以及其他想法的獨特意義含糊不清。在某治兩極分化的時期，人們也目睹了全球某權主義的崛起，因此，保持我們的公共話語所依賴的概念得到良好的修復就顯得尤為必要。這樣做的責任落在我們所有人身上，尤其是那些擁有巨大公共和私人權力的人。當然，不屈服于概念上的過度擴張并不能保證我們的某治努力取得成功，但它確實消除了失敗的一個重要原因。

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