周易真正注解之四

中天易張永紅整理

　　習(xí)坎(1)：有孚，維心亨(2)，行有尚(3)。

　　(1)“坎”，險(xiǎn)陷之名也。“習(xí)”謂便習(xí)之。　(2)剛正在內(nèi)，“有孚”者也。陽不外發(fā)而在乎內(nèi)，“心亨”者也。　(3)內(nèi)亨外暗，內(nèi)剛外順，以此行險(xiǎn)，“行有尚”也。

　　《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也(1)。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信(2)。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也(3)。天險(xiǎn)不可升也(4)，地險(xiǎn)山川丘陵也(5)，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(6)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉(7)！

　　(1)坎以險(xiǎn)為用，故特名曰“重險(xiǎn)”，言“習(xí)坎”者，習(xí)重乎險(xiǎn)也。　(2)險(xiǎn)峭之極，故水流而不能盈也。處至險(xiǎn)而不失剛中，“行險(xiǎn)而不失其信”者，習(xí)險(xiǎn)之謂也。　(3)便習(xí)於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。　(4)不可得升，故得保其威尊。　(5)有山川丘陵，故物得以保全也。　(6)國之為衛(wèi)，恃於險(xiǎn)也。言自天地以下莫不須險(xiǎn)也。　(7)非用之常，用有時(shí)也。

　　《象》曰：水洊至，習(xí)坎(1)。君子以常德行，習(xí)教事(2)。

　　(1)重險(xiǎn)懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習(xí)乎“坎”也。　(2)至險(xiǎn)未夷，教不可廢，故以常德行而習(xí)教事也。“習(xí)於坎”，然后乃能不以險(xiǎn)難為困，而德行不失常也。故則夫“習(xí)坎”，以常德行而習(xí)教事也。

　　初六：“習(xí)坎”，入于坎窞，兇(1)。

　　《象》曰：“習(xí)坎”入“坎”，失道兇也。

　　(1)“習(xí)坎”者，習(xí)為險(xiǎn)難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險(xiǎn)而復(fù)入坎底，其道“兇”也。行險(xiǎn)而不能自濟(jì)，“習(xí)坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應(yīng)援可以自濟(jì)，是以“兇”也。

　　九二：坎有險(xiǎn)，求小得(1)。

　　《象》曰：“求小得”，未出中也。

　　(1)履失其位，故曰“坎”。上無應(yīng)援，故曰“有險(xiǎn)”。坎而有險(xiǎn)，未能出險(xiǎn)之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。

　　六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，“入于坎窞”，勿用(1)。

　　《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

　　(1)既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰“險(xiǎn)且枕”也。來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。

　　六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎(1)。

　　《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也(2)。

　　(1)處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌幌喾肝唬詿o馀應(yīng)以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無咎”也。　(2)剛?cè)嵯啾榷嘤H焉，“際”之謂也。

　　九五：坎不盈，祗既平，無咎(1)。

　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

　　(1)為坎之主而無應(yīng)輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險(xiǎn)不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。

　　上六：系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇(1)。

　　《象》曰：上六，失道兇，三歲也。

　　(1)險(xiǎn)峭之極，不可升也。嚴(yán)法峻整，難可犯也。宜其囚執(zhí)寘于思過之地。三歲，險(xiǎn)道之夷也。險(xiǎn)終乃反，故三歲不得自修，三歲乃可以求復(fù)，故曰“三歲不得兇”也。

離：利貞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。

　　(1)離之為卦，以柔為正，故必貞而后乃亨，故曰“利貞亨”也。　(2)柔處于內(nèi)而履正中，牝之善也。外強(qiáng)而內(nèi)順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。

　　《彖》曰：離，麗也(1)。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。

　　(1)麗猶著也。各得所著之宜。　(2)柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，極於“畜牝牛”，不能及剛猛也。

　　《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方(1)。

　　(1)“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。

　　初九：履錯(cuò)然，敬之，無咎(1)。

　　《象》曰：“履錯(cuò)”之敬，以辟咎也。

　　(1)“錯(cuò)然”者，警慎之貌也。處離之始，將進(jìn)而盛，未在既濟(jì)，故宜慎其所履，以敬為務(wù)，辟其咎也。

　　六二：黃離，元吉(1)。

　　《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

　　(1)居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。

　　九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇(1)。

　　《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

　　(1)嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰“日昃之離”也。明在將終，若不委之於人，養(yǎng)志無為，則至於耋老有嗟，兇矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇”也。

　　九四：突如其來如，焚如，死如，棄如(1)。

　　《象》曰：“突如其來如”，無所容也。

　　(1)處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰“突如其來如”。其明始進(jìn)，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲進(jìn)其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。違“離之義，無應(yīng)無承，無所不容，故曰“棄如”也。

　　六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。

　　《象》曰：六五之“吉”，離王公也。

　　(1)履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進(jìn)，將來害已，憂傷之深，至于沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。

　　上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎(1)。

　　《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

　　(1)“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時(shí)也。故必“有嘉折首，獲匪其丑”，乃得“無咎”也。

下經(jīng)咸傳卷四

咸：亨，利貞，取女吉。

　　《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與(1)。止而說(2)，男下女(3)，是以“亨，利貞”，“取女吉”也。天地感而萬物化生(4)，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣(5)。

　　(1)是以亨也。　(2)故“利貞”也。　(3)“取女吉”也。　(4)二氣相與，乃“化生”也。　(5)天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應(yīng)，以其各亢所處也，故女雖應(yīng)男之物，必下之而后取女乃吉也。

　　《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。以虛受人(1)。

　　(1)物乃感應(yīng)。

　　初六：咸其拇(1)。

　　《象》曰：“咸其拇”，志在外也(2)。

　　(1)處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實(shí)，未至傷靜。　(2)四屬外也。

　　六二：咸其腓，兇。居吉(1)。

　　《象》曰：雖兇居吉，順不害也(2)。

　　(1)咸道轉(zhuǎn)進(jìn)，離拇升腓，腓體動(dòng)躁者也。感物以躁，兇之道也。由躁故兇，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。　(2)陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。

　　九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝(1)。

　　《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

　　(1)股之為物，隨足者也。進(jìn)不能制動(dòng)，退不能靜處，所感在股，“志在隨人”者也。“志在隨人”，所執(zhí)亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。

　　九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思(1)。

　　《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也(2)。“憧憧往來”，未光大也。

　　(1)處上卦之初，應(yīng)下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然后“朋從其思”也。　(2)未感於害，故可正之，得“悔亡”也。

　　九五：咸其脢，無悔(1)。

　　《象》曰：“咸其脢”，志末也。

　　(1)“脢”者，心之上，口之下，進(jìn)不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。

　　上六：咸其輔、頰、舌(1)。

　　《象》曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也(2)。

　　(1)咸道轉(zhuǎn)末，故在口舌言語而已。　(2)“輔、頰、舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則“滕口說”也。“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。

　 恒：亨，無咎，利貞(1)。利有攸往(2)。

　　(1)恒而亨，以濟(jì)三事也。恒之為道，亨乃“無咎”也。恒通無咎，乃利正也。　(2)各得所恒，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。

　　《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下(1)，雷風(fēng)相與(2)，巽而動(dòng)(3)，剛?cè)峤詰?yīng)(4)，恒(5)。恒“亨，無咎，利貞”，久於其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”，終則有始也(8)。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久於其道而天下化成(9)。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣(10)。

　　(1)剛尊柔卑，得其序也。　(2)長陽長陰，能相成也。　(3)動(dòng)無違也。　(4)不孤媲也。　(5)皆可久之道。　(6)道德所久，則常通無咎而利正也。　(7)得其所久，故不已也。　(8)得其常道，故終則復(fù)始，往無窮極。　(9)言各得其“所恒”，故皆能長久。　(10)天地萬物之情，見於“所恒”也。

　　《象》曰：雷風(fēng)，恒(1)，君子以立不易方(2)。

　　(1)長陽長陰，合而相與，可久之道也。　(2)得其所久，故“不易”也。

　　初六：浚恒，貞兇，無攸利(1)。

　　《象》曰：“浚恒”之兇，始求深也。

　　(1)處恒之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無馀缊，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，兇正害德，無施而利也。

　　九二：悔亡(1)。

　　《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

　　(1)雖失其位，恒位於中，可以消悔也。

　　九三：不恒其德，或承之羞，貞吝(1)。

　　《象》曰：“不恒其德”，無所容也。

　　(1)處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恒，而分無所定，無恒者也。德行無恒，自相違錯(cuò)，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。

　　九四：田無禽(1)。

　　《象》曰：久非其位，安得禽也？

　　(1)恒於非位，雖勞無獲也。

　　六五：恒其德，貞。婦人吉，夫子兇(1)。

　　《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

　　(1)居得尊位，為恒之主，不能“制義”，而系應(yīng)在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之兇也。

　　上六：振恒，兇(1)。

　　《象》曰：“振恒”在上，大無功也。

　　(1)夫靜為躁君，安為動(dòng)主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動(dòng)之極，以此為恒，無施而得也。

遯：亨，小利貞。

　　《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也(1)。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也(2)。“小利貞”，浸而長也(3)。遯之時(shí)義大矣哉！

　　(1)遯之為義，遯乃通也。　(2)謂五也。“剛當(dāng)位而應(yīng)”，非否亢也。遯不否亢，能“與時(shí)行也”。　(3)陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。

　　《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

　　(1)天下有山，陰長之象。

　　初六：遯尾，厲，勿用有攸往(1)。

　　《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災(zāi)也。

　　(1)“遯”之為義，辟內(nèi)而之外者也。“尾”之為物，最在體后者也。處遯之時(shí)，不往何災(zāi)，而為“遯尾”，禍所及也。危至而后行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。

　　六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(1)。

　　《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

　　(1)居內(nèi)處中，為遯之主，物皆遯已，何以固之？若能執(zhí)乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。

　　九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉(1)。

　　《象》曰：“系遯”之厲，“有疾”憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。

　　(1)在內(nèi)近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之為義，宜遠(yuǎn)小人，以陽附陰，系於所在，不能遠(yuǎn)害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，兇之道也。

　　九四：好遯，君子吉，小人否(1)。

　　《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。

　　(1)處於外而有應(yīng)於內(nèi)，君子“好遯”，故能舍之，小人系戀，是以“否”也。

　　九五：嘉遯，貞吉(1)。

　　《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。

　　(1)遯而得正，反制於內(nèi)。小人應(yīng)命，率正其志，“不惡而嚴(yán)”，得正之吉，遯之嘉也。

　　上九：肥遯，無不利(1)。

　　《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。

　　(1)最處外極，無應(yīng)於內(nèi)，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。

大壯：利貞。

　　《彖》曰：“大壯”，大者壯也(1)。剛以動(dòng)，故壯。“大壯，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣(2)。

　　(1)大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。　(2)天地之情，正大而已矣。弘正極大，則天地之情可見矣。

　　《象》曰：雷在天上，大壯(1)。君子以非禮弗履(2)。

　　(1)剛以動(dòng)也。　(2)壯而違禮則兇，兇則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。

　　初九：壯于趾，征兇有孚(1)。

　　《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也(2)。

　　(1)夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進(jìn)，窮兇可必也，故曰“征兇有孚”。　(2)言其信窮。

　　九二：貞吉(1)。

　　《象》曰：“九二貞吉”，以中也。

　　(1)居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。

　　九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角(1)。

　　《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。

　　(1)處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復(fù)羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

　　九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹(1)。

　　《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。

　　(1)下剛而進(jìn)，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。已得其壯，而上陰不罔已路，故“藩決不決”也。“壯于大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。

　　六五：喪羊于易，無悔(1)。

　　《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。

　　(1)居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯于易，不于險(xiǎn)難，故得“無悔”。二履貞吉，能干其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。

　　上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉(1)。

　　《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

　　(1)有應(yīng)於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。茍定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p>

　　《彖》曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行(1)。是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币?2)。

　　(1)凡言“上行”者，所以在貴也。　(2)康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進(jìn)而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進(jìn)受寵，則“一晝?nèi)印币病?/p>

　　《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德(1)。

　　(1)以順著明，自顯之道。

　　初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎(1)。

　　《象》曰：“晉如摧如”，獨(dú)行正也。“裕無咎”，未受命也(2)。

　　(1)處順之初，應(yīng)明之始，明順之德，於斯將隆。進(jìn)明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業(yè)未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必“裕”之，然后“無咎”。 (2)未得履位，“未受命也”。

　　六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母(1)。

　　《象》曰：“受茲介福”，以中正也。

　　(1)進(jìn)而無應(yīng)，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應(yīng)而回其志，處晦能致其誠者也。修德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內(nèi)而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於暗，暗亦應(yīng)之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。

　　六三：眾允，悔亡(1)。

　　《象》曰：“眾允”之，志上行也。

　　(1)處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。

　　九四：晉如鼫?zhǔn)螅憛?1)。

　　《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴保徊划?dāng)也。

　　(1)履非其位，上承於五，下?lián)帲姆瞧湮弧Ｓ重?fù)且乘，無業(yè)可安，志無所據(jù)，以斯為進(jìn)，正之危也。進(jìn)如鼫?zhǔn)螅瑹o所守也。

　　六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利(1)。

　　《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。

　　(1)柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當(dāng)位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術(shù)斯以往，“無不利”也。

　　上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝(1)。

　　《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

　　(1)處進(jìn)之極，過明之中，明將夷焉，已在乎角，在猶進(jìn)之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。

明夷：利艱貞。

　　《彖》曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

　　《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾(1)，用晦而明(2)。

　　(1)蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養(yǎng)正，以“明夷”蒞眾。　(2)藏明於內(nèi)，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。

　　初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。

　　《象》曰：“君子于行”，義不食也。

　　(1)明夷之主，在於上六。上六為至暗者也。初處卦之始，最遠(yuǎn)於難也。遠(yuǎn)難過甚，“明夷”遠(yuǎn)遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饑不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

　　六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉(1)。

　　《象》曰：六二之“吉”，順以則也(2)。

　　(1)“夷于左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進(jìn)不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然后乃免也。　(2)順之以則，故不見疑。

　　九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞(1)。

　　《象》曰：“南狩”之志，乃大得也(2)。

　　(1)處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發(fā)其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。　(2)去暗主也。

　　六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭(1)。

　　《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。

　　(1)左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時(shí)辟難，門庭而已，能不逆忤也。

　　六五：箕子之明夷，利貞(1)。

　　《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

　　(1)最近於晦，與難為比，險(xiǎn)莫如茲。而在斯中，猶暗不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。

　　上六：不明晦，初登于天，后入于地(1)。

　　《象》曰：“初登于天”，照四國也。后入于地，失則也。

　　(1)處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉(zhuǎn)至於晦，遂入于地。

家人：利女貞(1)。

　　(1)家人之義，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。統(tǒng)而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內(nèi)而已。

　　《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

　　(1)謂二也。　(2)謂五也。家人之義，以內(nèi)為本，故先說女也。

　　《象》曰：風(fēng)自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。

　　(1)由內(nèi)以相成熾也。　(2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恒而身無擇行。

　　初九：閑有家，悔亡(1)。

　　《象》曰：“閑有家”，志未變也。

　　(1)凡教在初而法在始，家瀆而后嚴(yán)之，志變而后治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閑有家”，然后“悔亡”也。

　　六二：無攸遂，在中饋，貞吉(1)。

　　《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。

　　(1)居內(nèi)處中，履得其位，以陰應(yīng)陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而已，是以“貞吉”也。

　　九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝(1)。

　　《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。

　　(1)以陽處陽，剛嚴(yán)者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴(yán)。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節(jié)也。

　　六四：富家，大吉(1)。

　　《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。

　　(1)能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。

　　九五：王假有家，勿恤，吉(1)。

　　《象》曰：“王假有家”，交相愛也。

　　(1)假，至也。履正而應(yīng)，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。

　　上九：有孚，威如，終吉(1)。

　　《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。

　　(1)處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴(yán)也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。