民間信仰與廟會

——以京西妙峰山

春季廟會歷史傳承考察為個案

蕭 放 等

（北京師范大學文學院民俗典籍文字研究中心）

（原刊《民俗典籍文字研究》第七輯，2010.12,57-66）

摘要：傳統廟會活動的中心是慶祝性的祭祀活動，神靈信仰與廟會關系密切，京西妙峰山廟會，依傍京城，明清以來作為京城的宗教信仰空間之一相當活躍。民間各色香會在廟會期間依照一定俗規上山進香表演，普通香客亦紛紛前來祈求碧霞元君的福佑。廟會在20世紀50年代中斷后，80年代重新恢復，時至今日，仍然是北京重要廟會之一。近年來在非物質文化遺產時潮下，廟會在復興傳統方面有了新的表現。

關鍵詞：民間信仰、妙峰山 廟會

傳統廟會活動的中心是慶祝性的祭祀活動，廟會活動的主體是相關的廟會組織成員與廣大香客。有著三百多年歷史的北京妙峰山廟會，因為其緊靠京城的特殊位置，受到世人囑目。本文重點考察民間信仰在妙峰山廟會的歷史傳承過程中的支配位置，以及當今時代妙峰山廟會中的民間信仰因素。本人曾在2002年、2005年先后兩次組織北京師范大學民俗學社同學以及民俗學專業研究生對妙峰山春季廟會進行了田野考察，考察的重點是香客（包括觀光者）、花會組織參加妙峰山廟會的動機與表現。

一、妙峰山的地理位置、

自然環境與人文資源

妙峰山在京西北，距北京130余華里，其中山路40華里。妙峰山屬太行山余脈，主峰海拔1291米，是西山北麓的主峰。現屬門頭溝區妙峰山鄉澗溝村境內。妙峰山峰頂開闊，空氣清新，灌木群英，生機盎然。有木本植物600余種，是個天然的植物園。各類奇花異卉四季常開，形成了“四面有山皆如畫，一年無日不看花”的特有景致。其中玫瑰花最為知名，澗溝是中國有名的玫瑰之鄉。

妙峰山主峰近旁有一組山石，遠看像蓮花，中間有一個凸起的巨石，經陽光照射反光呈金黃色，故名蓮花金頂。山頂有座靈感宮，即碧霞元君祠，俗稱娘娘廟。相傳是明代的建筑。相傳康熙年間這里的娘娘“顯圣”，皇帝敕封妙峰山為“金頂妙峰山”，從此香火更家旺盛。妙峰山是京西名山，舊時人說：政治中心在北京，宗教中心在妙峰山。每至四月，京城人大都傾城而出，前往妙峰山進香。京城、天津、石家莊等地都有香會組織前來。

二、 歷史追尋：

明清至民國時期的民間信仰與妙峰山廟會

1. 明代北京地區的碧霞元君信仰與香會

碧霞元君是一位道教女神，她是道教在歷史發展過程中為適應世俗生活需要而創造出來的一位新神，明清社會的廣大民眾在對碧霞元君的頂禮膜拜中獲取了一定的生活信心與特殊的精神力量。

碧霞元君的前身是泰山玉女，傳說宋真宗在泰山玉女池洗手，發現舊時的玉女像，于是重新恢復了被人遺忘的玉女神祀。明代以前，人們祭祀泰山的主神是東岳大帝，泰山玉女只是陪祀。明代開始玉女變成了碧霞元君，碧霞元君逐漸取代了東岳大帝在泰山的地位，人們朝山進香的目的就是為了碧霞元君。明人謝肇淛說：“岱為東方主發生之地，故祈嗣者必禱于是，而其后乃傅會為碧霞元君之神，以誑愚俗。故古之祈泰山者為岳也，而今之祠泰山者為元君也。”東方為主生之地，乞求生育的人都趕來泰山，在古時是求岳神賜福，而明朝變為求碧霞元君。碧霞元君除了在泰山享受民眾香火外，各地也建有碧霞元君的行宮，以適應當地不能前往泰山進香人的日常信仰需要。當然碧霞元君的信仰主要集中在華北地區。北京地區是碧霞元君信仰最集中的區域之一。明代北京稱碧霞元君為“泰山天仙圣母”。碧霞元君廟祀極多，著名者有七處：其中西直門外的高粱橋娘娘廟（天仙廟）、左安門外的弘仁橋的元君廟兩處在明代香火最旺。

高粱橋娘娘廟的塑像，猶如育嬰的婦女情態，形象生動。民俗相傳四月八日，娘娘神降生，生育困難的婦人在這天到廟里乞子，比較靈驗。所以來此“祈嗣者尤眾”。后來這里成為北京婦女的郊游處所，人們攜帶著酒果音樂，雜坐在河的兩岸，有的“解裙系柳為圍，裝點紅綠，千態萬狀”，至晚方休。

弘仁橋的元君廟會是明朝北京最熱鬧的碧霞元君廟會。《帝京景物略》作者感嘆：“夫億萬百姓所皈禮，以俗教神道焉，君相有司不禁也。”“歲四月十八日，元君誕辰，都士女進香。”前期有香首“鳴金號眾”，人們相互呼應組成一個進香的香會隊伍。從四月初一到十八日，路上進香人絡繹不絕。有乘轎的，有騎馬的，有步行的。步行者，一類是表示虔誠，沿途叩拜，另一類是要舉旗幡、鳴鑼鼓。步行的人一般是貧民，他們來“酬愿祈愿”。沿途叩拜的人，頂著元君像，扛著紙錢，一步一拜者，三日到，五步、十步至二十步一拜者，一日到。乘轎的是貴富豪門，騎馬的是游蕩少年與小家婦女。香會隊伍張幡執旗，吹彈鼓樂，人們首戴金字小牌，肩令字小旗，抬著木制的小宮殿，稱為“元君駕”。元君駕前樹有三丈繡幢，上有元君圣號。駕后，建二丈皂旗，旗點七星。有些講排場的，裝扮臺閣，數丈鐵桿，造型曲折，每層置四五個兒童，扮成各種小戲的角色。另外，還有各色扮相，有打扮成和尚尼姑的、有扮作乞丐的，邋遢態，無賴狀，游手少年喧哄嬉游。弘仁橋旁市肆林立，買賣各種食品玩具。摶面做成有棱有角的食品，稱為“麻胡”，用飴糖和炒米做成圓形食品，名曰“歡喜團”。還有用秸桿編成的草帽，紙泥面具稱為“鬼臉”、“鬼鼻”，加上一串鬃毛，叫作“鬼須”。“香客歸途，衣有一寸塵，頭有草帽，面有鬼臉，有鼻，有須，袖有麻胡，有歡喜團。入郭門，軒軒自喜。道擁觀者，嘖嘖喜。入門，翁嫗妻子女，旋旋喜繞之。”進香歸來，戴福還家，情趣盎然。

明代北京另外五處著名的元君廟號稱“五頂”。東頂在東直門外，西頂在麥莊橋北，南頂在永定門外，北頂在安定門外，中頂在草橋。各頂建廟時間前后不一，但一般在明朝后期，例如西頂在藍靛廠，“萬歷三十六年，始建西頂娘娘廟于此。”這里向來地勢低下，當時北京城中有人倡言“進土”于此，可以祈福，于是“男女不論貴賤，筐擔車運，或囊盛馬馱，絡繹如織。甚而室女艷婦，藉此以恣游觀，坐二人小轎，而懷中抱土一袋，隨進香紙以徼福焉。”草橋的碧霞元君廟建于天啟年間，“歲四月，游人集醵且博，旬日乃罷”。四月廟會也有十多天，人們在一起集會娛樂。碧霞元君的信仰在京畿亦有擴展，除北京城內與近郊的元君祠外，涿州的娘娘廟，得到明朝宮中的禮敬，太監前往進香者絡繹不絕。

2、清代碧霞元君信仰與妙峰山香會

清朝北京沿襲明朝碧霞元君信仰，“京師香會之勝，以碧霞元君為最。廟祀極多，而著名者七”。這七處仍同明朝，西直門外高粱橋娘娘廟與左安門外的弘仁橋的娘娘廟，以及五頂娘娘廟。此外涿州的北關、懷柔的丫髻山，都有元君的行宮祠祀。清朝康熙皇帝親自給丫髻山天仙殿題寫匾額，曰“敷錫廣生”。每年四月初一至十八日，為元君誕辰，“男女奔趨，香會絡繹，素稱最勝。”西頂娘娘廟，每至四月，自初一起，開廟半月。廟有七十二司神的畫像。每到開廟時，清朝朝廷特派大臣前往拈香。北頂碧霞元君廟每年四月有廟市，市肆交易的多為日用農具，來游廟會的多為鄉人。東頂活動同北頂。南頂開廟最遲，五月初一開廟，至十八日止。“都人獻戲進供，懸燈賽愿，朝拜恐后。”

妙峰山娘娘廟大約在明朝后期已經出現，主要是一些宮廷太監捐資興修，因為交通問題沒有受到更多的人關注，明末清初人們主要在京城附近的“五頂”和高粱橋、弘仁橋處給娘娘上香，廟會在那里舉行。確鑿知道妙峰山廟會時間的是清康熙二十八年（1689），據原樹立于靈感宮旁，清工部主事張獻撰文的《妙峰山香會序》碑，有“己巳春三月，里人楊明等誠心卜吉共進楮幣于妙峰山天仙圣母之前”的記載。但在清初，妙峰山香會尚未成為北京地區重要香會。

清朝中期以后北京地區香火之盛，莫過于妙峰山的碧霞元君廟。妙峰山在京西130里處，廟在山頂，人稱此頂為“金頂”。人們碧霞元君“至靈至圣，有求必應”，每年四月初一開廟，至四月十五結束，廟會時間已經縮短三天，關鍵時間是初一、初八、十五。碧霞元君誕日似乎與佛誕日合并，娘娘向佛家靠攏。“自始迄終，繼晝以夜，人無停趾，香無斷煙。”上山有南、北、中、中北四道，以北道上山香客最多。四路香客人數共計約有數十萬，香火錢亦有數十萬“香火之盛，實可甲于天下矣”。數十萬香客中有相當一部分是由香會組織的，據說，晚清香會最盛時有四百余會。據奉寬《妙峰山瑣記》記錄名稱就有新舊茶棚、善會、社火就有三百多個。他說“其實尚不止此。邇來國家財聚民散，所存不及什一”。1925年農歷四月妙峰山香會期間，顧頡剛在妙峰山作進香調查時，根據碑碣款識和會啟說明，記錄17個清朝香會名稱，香會分“老會”和“圣會”兩種，年代久遠的香會稱“老會”，年代近的香會稱“圣會”。有人說時間在一百年以上的圣會可以向老會轉變。這17個香會是：引善老會、萬善緣縫綻會、萬誠童子跨鼓老會（以上為康熙二年）、義合膏藥老會（康熙五十九年）、妙峰山進香圣會（雍正十二年）、二人圣會（乾隆二年）、二頂興隆圣會（乾隆七年）、獻袍會（乾隆十六年）、十人膏藥圣會（乾隆三十五年）、二人老會（乾隆四十七年）、獻供斗香膏藥勝會（乾隆五十二年）、公議沿路茶棚施獻茶葉圣會（嘉慶十年）、遵王蕩平修道圣會（道光二年）、萬年長清甲子懸燈靈丹圣會（道光二年）、海燈老會（道光十六年）、永佑平安繩絡老會（同治十三年）、凈道圣會（光緒三年）等。這些香會以不同的形式表示著自己的虔誠，有為香客服務的，如修路、施粥、施茶、縫衣，有直接給天仙圣母上供、獻燈的。香會有嚴密的組織分工，一般有香首、副香首、都管等，以康熙二年引善老會為例，香會有錢糧都管、請駕都管、車上都管、行都管、陳設都管、中軍都管、吵子都管、號上都管、揆子都管、廚房都管、茶房都管、拉面都管、飯把都管、凈面都管、清茶都管等各數人，作專項的負責。由此可見，香會在進香的目標之下，形成了一個有著歷史傳統的自我服務、自我管理組織。這些香會的資金一般靠香客捐助或者香會地產收入。

值得注意的是在妙峰山香會的興起過程中，清廷皇室人員的參與有著重要影響。在妙峰山有乾隆皇帝第六子永瑢撰寫的《妙峰山天仙圣母官碑碣記》：“敬仰天仙圣母，真如自在，大德廣生。”嘉慶皇帝、慈禧太后都曾觀看部分香會表演。萬壽善緣縫綻會茶棚在嘉慶十八年四月十八日獲內務府頒賜黃旗。慈禧太后為觀看香會，光緒十九年在頤和園建看會樓，用望遠鏡遙看進香表演。后來掌儀司承懿旨調香會在園內大戲臺表演，“各會進園承差，共十二項七十余堂，會眾近三千人。”光緒二十二年（1896）四月初五日起應差皇會有：群英樂善雙石會，五虎棍會，包括幼童吉祥棍、永樂同春棍、太平舞棍、太平萬年少林棍會等等，挎鼓花鈸會，包括太平花鼓、萬年攢香長春花鼓等會，花壇圣會，有長清萬年花壇會，天平圣會，有太平歌詞、萬善歌詞等，高蹺秧歌會，有吉祥歌唱秧歌，高蹺秧歌，公議助善秧歌、萬年歌唱秧歌、長春高歌秧歌、同慶升平秧歌、樂善升平秧歌、萬善秧歌、太平秧歌等，兵部引善杠箱圣會，獅子圣會，有海甸太平舞獅、恩榮舞獅、萬年永慶太獅、萬壽雙石等，開路圣會，有同心樂善開路、同義永樂開路、公議助善開路、虔心樂善開路、萬壽無疆公議助善開路等。這些在宮廷表演過的香會統稱皇會。在民國北京有十三皇會之說。人們以走皇會為榮，新起的香會應該得到這十三會認可。慈禧曾經給妙峰山天仙圣母題寫多幅匾額，如娘娘廟外檐有慈禧太后手書的“慈光普照”、“功侔富媼”、“泰云垂蔭”等。一些太監自辦茶棚、修整進香香道，如同治三年（1864）太監安德海修中道，光緒十八年（1892）太監劉誠印修中北道，為香客前往妙峰山提供了方便。

3、民國時期的娘娘信仰與妙峰山香會

有人說：“北京盛衰以妙峰山香火為轉移，香火盛則國盛，香火衰則國運亦衰，人心已墮落矣。”清朝末年，妙峰山香會曾遭重創。光緒二十六年（1900）四月初六，山中風雪交加，凍死香客百余人。接著八國聯軍攻破北京，西太后與光緒皇帝走避西安。亂離之世，妙峰山香火衰敗。直到民國五六年（1916、1917）后香香會才逐漸恢復舊時之景。1925年農歷四月初八至初十，北京大學教授顧頡剛率領數位同仁親自調查了妙峰山香會，并將調查材料匯編為《妙峰山》一書，給我們留下了寶貴的香會資料。與此同時社會學家李景漢也上山作香會調查，在1925年8月《社會學雜志》上發表了《妙峰山朝頂進香的調查》一文，同樣為我們了解民國時期的妙峰山香會提供了一手資料。此后的妙峰山進香情況，我們通過《北京廟會史料通考》輯錄的報刊資料，能夠有大致的了解。奉寬的《妙峰山瑣記》、金勛的《妙峰山志》更是我們研究晚清至民國時期妙峰山香會的重要參考資料。

民國時期香會組織規模與香客人數明顯遜于晚清，曾經因帝后特別重視，妙峰山香火特殊繁榮的景象，隨著清朝的滅亡，一度極為冷清。后來逐漸恢復，也因經費問題，大不如前。大約存有一百余會。顧頡剛抄錄會啟的有99個，因為有些會沒貼會啟，實際數字要超出不少。據顧頡剛統計的情況看，北京內城有金峰普照燃燈老會（崇文門內）等香會有20個，北京外城有同心萬代巧爐圣會（正陽門外）等香會28個，北京四郊有樂善合緣敬賓茶會（朝陽門外）等香會23個，郊縣及其他地址不明的香會10個。民國時期天津香客成為重要來源，他們有18個香會組織。天津香客實力雄厚，他們在妙峰山上修路、施饅頭茶水、安裝汽燈等。天津公善汽燈會會啟上說：“老北道歷年沿路所點汽燈，所有一切資費，皆由本會自行籌備。”天津饅頭成為妙峰山香客的主食之一，當時人記：“同食天津饅首，同謁碧霞元君”。天津香客來妙峰山的重要原因之一是拜王三奶奶，王三奶奶是天津人，修行成神，在妙峰山進香仙逝，她的墓地在妙峰山上。有人說她是茶棚的創立者。同治十二年長春茶棚會眾重修王奶奶墓碑題詞為：“創化施主建立茶棚”。天津香客朝山的會單上并列寫著“天仙圣母，王三奶奶”。天津還有一種帶香會的風俗，“有的是團體，有的是個人，據說不下二百余處。替人帶香，亦是一項心愿。”在香會開始前，愿意帶香的事主，到處貼小黃報條，“上寫金頂妙峰山進香，天仙圣母，王三奶奶，有香早送，由某日起，至某日止，送至某處”字樣。有心進香卻無力前往的，就到紙祃鋪買一個檀香木牌，牌正中寫“天仙圣母，王三奶奶”；左邊寫“為某某心愿”，右邊寫“天津府天津縣信士弟子某名敬叩，或敬獻”。送到帶香處，托其帶到山上，代為焚燒，以了心愿。香客上山一般要在娘娘面前求簽，如妙峰山圣母靈簽，第二簽，大吉，簽文：“心直德厚福無疆，恁意求財定有方，守分自然多吉慶，名利雙全榮與昌。”解曰：求官得位，財源大通，婚姻可成，謀事遂意，孕生男子，利見大人，行人即至，疾病必痊。王奶奶神像前也有靈簽，那些簽文都是治病的，如第二十簽，男科，“肝有火，胃不開，心胃相交，病無來。 白茯苓一錢，次生地二錢，柴胡一錢，酸棗仁八分。引藕節二個。二劑完。”

民國時期香客人數多時，每年大約也有數十萬人，據稱半月內桃木杖可賣數十萬根，回香人大都拄杖下山，很少有不買的，據說“回家頂門，能避邪卻鬼。”娘娘頂上的絨花也能銷售一百余萬枝。據李景漢在1925年春季香會觀察，香客中農民占百分七八十，北京城內居民為香客的百分之二三十，婦女居占百分之七八。香客京兆一帶人最多，天津人次之，保定、張家口、關外都有香客，南方也有香客來。從來的目的分類，為父母、親人疾病還愿來的占百分之二三十，為災難、疾病、貧窮、無子、憂苦而來求圣母救助解難的占百分之五六十，為香會而來的占百分之一二十，為游覽山水而來的不過百分一二。莊嚴在《妙峰山進香日記》中亦說：“進香之人，大約以勞動界為多。”妙峰山的香客以下層社會為主，他們一方面上山乞求神靈賜福，另一方面也是難得的行業、村落的公共聚會表演。如民國時期妙峰山香會中最老的香會萬壽善緣縫綻老會，就是京師靴鞋行公立，該會在妙峰山有自己的粥棚，它為香客鞋綻，代為縫綴，并施粥茶。

金勛在《妙峰山志》序中說：“各項香會組織最完備之會規，雖然不是國家法律，但各會眾心存信仰，皆以觸犯規則為最恥，開山之日，各路景象一新，香客熱烈團結，互相親愛，歡聲載道，虔誠、帶福還家之詞不絕于耳，真有同作佛國民之慨。”

抗戰時期妙峰山春季香會依然舉行，只是天津一帶的富裕香客少了，窮香客并不少，“他們頭上扎著黃布，插著紅花，身上背著黃包，善男信女們來朝山進香了。”八路軍利用這一時機對民眾進行抗日宣傳。解放戰爭時期，農歷四月廟會在當地民主政府保護下照常進行，平津等地香客游人不顧國民黨匪軍的恫嚇阻撓，絡繹前來。革命政府將妙峰山廟會看作是解放區吸引、影響蔣管區民眾的重要方式。

三、 當代民間信仰與妙峰山廟會

解放后妙峰山廟會停止活動，直至1986年以后才逐漸恢復，1990年北京城的一些老香會組織“秘密”上山進香。1993年，政府正式批準妙峰山春香廟會。廟會恢復后，連續十三年沒有中斷，而且廟會的影響愈來愈大。山上供奉了儒釋道三家信奉的神明，有藥王殿，娘娘廟，地藏殿，月老殿，觀音殿，喜神殿，王三奶奶殿，文昌殿，財神殿，東岳殿，玉皇閣等；關于妙峰山廟會中的民間信仰情況，有幾位學者作過相關調查研究，如吳效群的博士論文《北京的香會組織與妙峰山碧霞元君信仰》（1998），王曉莉博士論文，《碧霞元君信仰與妙峰山香客村落活動的研究——以北京地區與澗溝村的香客活動為個案》（2002），郗志群、李海榮《妙峰山第十屆傳統春香廟會調查報告》（《民俗研究》，2003年第1期）等，在郗志群與李海榮的文章中，有一組經過問卷統計后的數字，根據2002年春季廟會收回的200份問卷調查分析，宗教信仰占63.5%，而旅游觀光的占36.5%。2002年5月18日（農歷四月初七），北京師范大學民俗學社同學對妙峰山春季廟會上山香客進行了隨機訪談。

從我們隨機的抽樣看，來妙峰山的香客所占比例仍大于游客。許多香客還是慕名遠道而來的。香客們的信仰是虔誠的，多是懷著向往幸福生活的樸素愿望和向善的心理。即使那些游客來到妙峰山也不可能不受這樣的文化氛圍影響。看看下山的人身上都戴著“戴福還家”的花，就知道人們渴求幸福平安的心理了。

在對山上的茶會人員的訪談中，我們也對大家祈求平安的心理深有感受。茶會人員在山上供奉觀音菩薩，給上山的香客、游客提供免費茶水服務。從四月初一到十五，他們一直呆在山上。在談及這半個月的感受時他說：“一到這山上，我們就跟出家沒什么兩樣，就什么也不想了。其實，觀音并不能讓人發財，讓人想什么有什么，只是讓人心安罷了。人活著就求這么個心安。”

2005年5月妙峰山春季廟會期間，我們三次上山進行田野調查，時間分別是5月7日、8日（農歷三月二十九，四月初一）、5月14、15日（農歷四月初七、初八）、5月21日（農歷四月十四）。我們獲得了關于妙峰山廟會與信仰的新近情況，神靈信仰依舊是妙峰山吸引來客的重要因素。

從我們完成的幾份調查報告看，無論是有組織的花會，三五成群的香客，還是個體游客，他們對妙峰山的認知還在相當程度上，是以上香祭祀為主。

傳統花會行走路線，依然是先到娘娘殿前，報到、叩拜、上香、表演，然后到本會碑前祭拜，再下行到各茶棚處參拜、表演，最后到回香閣，辭別下山。一些民間自發組織的新型的社區娛樂團體，也模仿著先去娘娘殿前叩拜，然后表演。現以“豐臺區南苑鄉大紅門村秧歌云車圣會”參拜儀式為例：

該會進殿之后，在會首的帶領下，整齊列隊，面向娘娘。然后由會首雙手高舉三柱香，站在香爐旁邊，代表本會向娘娘通明稟告：

“城里城外，文武各會，三山五頂，見見城南管神像的，見見廟前廟后，廟左廟右，全體工作人員，見見各位老都管，見見各位父老鄉親們，豐臺區南苑鄉大紅門村秧歌云車圣會給娘娘上香。”

念完之后，會首高舉供香，站在隊伍之前，面向娘娘，接著念：“娘娘保平安”，隨之將供香插入香爐。接著鼓、樂響起，會首帶領會眾在音樂節點的帶動下行跪拜大禮，反復三次。我們見到的其他花會組織，大體都遵循這樣的儀式。我們從調查中看到，參拜廟祀主神，依然是花會組織認真履行的大事。雖然妙峰山廟會活動中將過去的香會改成了花會，而且花會的信仰色彩也明顯消減，但是神靈信仰仍然是一般傳統花會的重要內涵。當然各花會組織的具體情況也有差異，有的信仰色彩濃厚，有的較為淡薄。但我們沒有見到不到娘娘殿前參拜的花會組織。

個體香客按照其信仰的程度可以分為兩類，一類是對妙峰山神靈虔誠信仰的香客；一類是以游覽為主的香客。我們有一個調查小組共訪談了十五組普通香客，以進香為主的有十組，以游覽為主的有五組。這些群體的組合方式多種多樣：有以家庭、朋友或鄰里為單位的，有以社會組織成員或宗教組織成員為單位的。在以進香為主的十組香客中，以家庭為單位前來的有六組，家庭成員和鄰居朋友一起前來的有兩組，其他兩組分別是師徒前來進香和佛教協會的佛友前來進香。通過我們的調查發現，以進香為主的香客，他們進香活動傳承的途徑，首先是家族的傳承，我門調查的十組這類香客中，有百分之八十都是主要以家庭為單位前來進香的。他們對妙峰山的記憶和進香的習慣，是從小就養成的，八十多歲的浦大爺說他年年都來妙峰山，“二十歲就來過妙峰山”，他九十多歲的母親也是每年都來；虔誠的張大爺也是說他很小的時候就隨著家里人來過妙峰山；還有的對八十多歲的老夫妻，他們十幾歲的時候就跟老人來妙峰山燒香。他們對以前的廟會有過記憶，對妙峰山的信仰也是從小養成的習慣，這些人都是妙峰山普通香客里的中堅力量。他們在一聽到廟會恢復的消息，就攜家帶口趕來燒香。其次是與之相關的村落傳統，在我們對調查對象的訪談中發現，他們原來生活過的鄉村，以前就有趕妙峰山香會的歷史傳統。以游覽為主的香客他們對于信仰較為淡漠，雖然也認為“燒一個是求心里的踏實”，但并不太在意儀式，并且有意與虔誠信仰的香客相區別。無論是花會組織還是家庭、個人，在四月初一到十五廟會期間上妙峰山，雖然不一定說人們都懷有特定信仰，但從調查中看，他們中大多數人是有祈求平安吉祥心理的。

傳統妙峰山廟會與民間信仰關系緊密，以祭祀碧霞元君為中心妙峰山香火活動構成了妙峰山廟會的顯著特征。20世紀90年代以來恢復的妙峰山廟會，其社會環境已經發生了重大變化，以行業、廟宇為中心的傳統香會組織已經蛻變為相對單純的鄉村村落與街道社區花會組織，人們之間的聯系已經較為松散，但是傳統的信仰依然在發揮作用。花會組織依然遵循傳統走會的規矩與程序，一些年長卻飽含熱情的會首正竭力傳承走會傳統。但年輕一代在信仰心理上已經出現落差，當然也有部分會首后人正有意傳承祖業。他們從國家非物質文化遺產工作中找到了新的合法性，將傳統廟會的民間藝術、民間祭祀儀式納入傳統文化建設中，妙峰山廟會已經列入北京市首批申報國家非物質文化遺產名錄之中。對于普通民眾來說，人們對神靈的信仰也在淡化，人們在祭祀神靈時，并不真的都要頂禮膜拜，重要的是求得心安。在建設和諧社會的主題之下，在現實生活中仍然存在某些缺憾的時候，在普通民眾心理仍然需要特定信仰以平靜心靈的時候，一年一度的妙峰山廟會，在現代生活中依然有自己的特定位置與社會效用。

注釋從略，詳見原刊。

公眾號總指導：蕭放

內容顧問：朱霞 鞠熙

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【妙峰山調查百年】欄目責編：閆世龍

圖文編輯：艾莉婭

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