農歷四月十八是吉林城娘娘廟會日。在傳統文化中，廟會日的確定往往與所祀神明的生辰有關，娘娘廟會亦然——傳說這一天是道教“統攝岳府神兵，照察人間善惡”的女神碧霞元君的生辰。碧霞元君的別稱很多，如泰山玉女、泰山娘娘、泰山奶奶等，之所以與泰山有關，是因為她本是東岳大帝之女，且道場就在巍巍泰山之上。

碧霞元君是一位心懷悲憫、弘揚正義的女神。她神通廣大，極為靈驗，在中國民間有“北元君，南媽祖”之譽，即將碧霞元君與媽祖娘娘并列，各佑山海。后來“在長期祈求的投射下，人們漸漸形成把祈子的重望投向這位女神。民間俗信，此位尊神主司婦女多生子女，并同時擔負保護兒童之職。在北方，民間對她的信仰極為普遍，幾乎無處不知這位娘娘尊神”（《東北歲時節俗研究》）。通過復雜的文化發展進程，碧霞元君及祭祀這位女神的廟會竟在東北地區的吉林城落地生根。

吉林城的文化底色是清代駐防旗人鑄就，在“出則為兵，入則為民”的背景下，無論是奉調出征還是居家務農，男丁的多少往往決定了一個家族的興旺與否，因此滿族人民對負責管理多生子女和兒童健康成長的女神格外重視，雖知其為漢族神明，也一并崇拜。在各類歷史文獻資料中，就能看到吉林地區旗屯建造關帝廟時，常常在廟中設有附設娘娘廟加以祭祀的記載，如波泥河、奇塔穆、小藍旗、巴虎屯等地皆如此。不過所有娘娘廟中供奉的是不是碧霞元君，沒有明確記載，目前我僅在吉林市玄帝觀斗姥殿看到過碧霞元君塑像（中為斗姆元君，兩側為碧霞元君和九天玄女）。

關帝廟附設娘娘廟最典型的是吉林城東關帝廟。成書于道光年間的《吉林外紀》記載：娘娘廟在城東關帝廟后。正殿三楹，大雄閣一座。這里曾有吉林地區規模最大的四月十八娘娘廟會。民國版《永吉縣志》記載了吉林城的娘娘廟會盛況：“四月十八日，東關娘娘廟會，婦女焚香還愿，或獻神袍、幔帳、金銀斗（紙制）、替身人等物。小兒七八歲，每于此日留發，囑兒立凳上，僧人以筯（ zhù,同“箸”，筷子）擊頂，喝令急行，不許回顧，曰跳墻”。

1935年，因修建江堤，東關帝廟移建致和門外，東關娘娘廟會也逐漸成為歷史。而此際，北山玉皇閣成了吉林城娘娘廟會的新主場。玉皇閣有前閣、后閣之分。后閣即朵云殿，朵云殿樓上祭祀玉皇大帝，樓下祭祀瓊霄、云霄、碧霄娘娘神像，兩側配祀子孫、送奶、花、消災、眼光、胞胎、文書、煉丹、眼光等八位娘娘（此為最新版塑像的名稱）。雖然其中沒有碧霞元君的神像（有說法碧霄娘娘就是碧霞元君），但從功能上說，趕四月十八廟會所有求子育兒的精神方面祈愿，在朵云殿樓下的三楹大殿中都能得到滿足。

從偽滿時期開始，北山上的娘娘廟會就呈現出熱鬧非凡的場面。廟會當日，善男信女集聚北山之巔，燒香祈禱或還愿，重復著在東關娘娘廟上演了幾百年的各類儀式。由于出現了旺盛的人氣，許多商販也會在山上山下擺設攤床，吆喝叫賣，招攬生意。此外，說書唱戲的、占卜算卦的、賣茶水小吃的，也會借廟會之機，積極參與，賺上一筆“快錢”。在1942年由偽吉林市公署刊印的《水都吉林市勢概要》中，就有當年娘娘廟會的影像資料，雖只是廟會一瞥，但玉皇閣前人頭攢動的熱鬧場面已足具震撼力。

上世紀八十年代，隨著農歷四月二十八廟會的成功恢復，四月十八的廟會也逐步興起——每年在四月初八廟會之后，于吉林北山再次聚攏起“初夏的人氣”。只是當今時代，雖有二孩、三孩政策號召，可惜世風已變，不僅重男輕女的觀念早被摒棄，甚至年輕人結婚生子的意愿也不強烈。四月十八的娘娘廟會，大多為湊熱鬧的游人。這讓有著“杞人憂天”情思的我不免生出一種擔憂：對碧霞元君也好，對眾位娘娘也罷，如今虔誠求子的會有多少？神明們未來享受的香火可能應該很少了吧……

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