在日本宮崎縣，有一座名為“和平之塔”的建筑，每年都有不少日本人前去參拜。

塔的基座是來自各地，尤其是我國的許多石頭，很多人奇怪，不就是石頭嗎，讓他們偷了又如何？

如果這樣想，那可就大錯特錯了，這些石頭的來歷可不簡單。

這座塔的官方稱呼是“和平之塔”，它的真正名字叫“八纮一宇塔”。

這四個字不僅被堂而皇之地刻在塔體中央，還由日本皇族親筆題寫。

只不過，“和平”之名在今天被不斷放大宣傳，而“八纮一宇”則被巧妙隱藏，只在日本極右翼分子的口中繼續(xù)流傳。

這背后的刻意掩飾，如同給罪行披上偽善的袍子，掩蓋了它血淋淋的本質(zhì)。

“八纮一宇”，這四個字的出處可追溯至《日本書記》與中國古籍《列子·湯問》。

原本不過是泛指天下之地的詩意表達，但到了明治三十六年，被一個名叫田中智學的日本思想家賦予了極端的擴張含義。

他將“八纮”理解為八方極遠之地，“宇”則象征著國家疆域。

于是，“八纮一宇”便被重新詮釋為：將天下萬邦納入一個天皇統(tǒng)治的宇宙體系中，也就是日本要一統(tǒng)世界，建立一個以天皇為中心的全球帝國。

正因如此，這座塔雖以“和平”為名，但它真正承載的，是日本曾經(jīng)肆無忌憚擴張的狼子野心。

此塔修建于1940年，那一年，日本對外侵略達到高峰，同時又是傳說中神武天皇即位的第2600周年。

神武天皇被視為日本天皇制度的始祖，是“萬世一系”神權(quán)統(tǒng)治的象征。

而在神話中，他正是從宮崎出發(fā)東征建都。

將這樣一座塔建在宮崎，顯然不僅僅是出于地理或自然美景的考慮，而是有著極其深遠的政治意義。

這是一種無聲的宣告：日本將從神武天皇的“發(fā)祥地”再度出發(fā)，完成未竟的“統(tǒng)一天下”大業(yè)。

為了這座塔，日本政府動用了大量人力物力。

據(jù)記載，光是參與塔體建設(shè)的青少年就有六萬人之多，大多數(shù)是十八歲以下的學生。

二戰(zhàn)期間，當時的日本陸軍大臣坂垣征四郎下達了一個特殊的命令——要從占領(lǐng)地收集“具有紀念價值”的石料，作為修建“八纮一宇塔”的地基。

他們要在塔下壓上來自被征服國家的石塊，借此在精神層面“鎮(zhèn)壓”靈魂。

而在這之中，南京成為重中之重。

這里曾是六朝古都，卻在戰(zhàn)爭中遭遇了“大屠殺”的浩劫，其文物古跡也未能幸免。

據(jù)民間考證與文物專家推測，日本人從南京掠走的石塊，至少包括三塊來自明代皇家陵寢的神道石。

其中一塊上刻有“中國南京中山陵”字樣，另一塊則銘有“南京紫金山麓”，最令人心痛的一塊，浮雕著中國傳統(tǒng)神獸麒麟，線條古樸精致，顯然是明代工匠的杰作。

神道上的麒麟石座，原本是瑞獸，寓意祥瑞，那上面的紋飾，是中國文化中“天人感應(yīng)”“龍脈風水”思想的具象體現(xiàn)。

日本人卻以“戰(zhàn)利品”的姿態(tài)，將這些文物當作戰(zhàn)果帶走，甚至沒有絲毫遮掩地將其砌入八纮一宇塔的塔基。

除了南京的文物之外，還有來自長城、泰山、黃鶴樓、上海市政府等多處的珍貴石材。

在修塔所用的1789塊石材中，有超過三百塊來自中國大陸與臺灣，更有來自朝鮮與菲律賓等地的代表性石料。

其中一些石材上，還能依稀辨認出原地標的名字。

讓人更加憤慨的是，日本方面對于這些石塊的來源，一直用極其荒唐的說辭搪塞過去。

站在日本宮崎縣“和平之塔”腳下，許多不明真相的游客或許會覺得這座高塔只是一處帶有宗教意味的紀念地。

但當真正理解它的建構(gòu)邏輯、圖像語言與材料來源之后，這座塔所承載的精神內(nèi)核便會令人毛骨悚然。

它遠不是一處祭祀和平的場所，而是日本軍國主義在“敗而不倒”的文化遺產(chǎn)中，所竭力保留的一處象征物。

在日本，神道作為本土宗教，被深度綁定于國家政治體系之中，尤其是“天皇是神的后裔”這一觀念，早已成為統(tǒng)治合法性的核心論據(jù)。

從古至今，日本對于“神”的理解，并非僅止于信仰層面的崇拜，它更是治理術(shù)的一部分，特別在戰(zhàn)爭時期，更被賦予了強烈的政治功能。

天皇東征的神話、神武天皇的故事，早在日本的國家構(gòu)建中被神化、系統(tǒng)化，而“八纮一宇”的提出，更像是以神權(quán)為旗幟發(fā)出的擴張宣言。

日本軍方在戰(zhàn)爭中大規(guī)模掠奪文化遺產(chǎn)，并非僅出于金錢或藝術(shù)價值的考慮，更源于他們對“靈物”的極度迷信。

在他們的認知中，這些承載帝王氣運、護國之靈的神道石、麒麟雕柱、宮闕臺基，既象征中國古代文化的輝煌，也寄托著民族氣運。

一旦將這些石頭掘起，帶走，壓在日本的“圣塔”之下，就能象征性地“鎮(zhèn)住”亡魂，將敵國的國運壓制于無形之中。

塔不再是紀念建筑，而是一件巨型的法器，成為他們幻想中對華鎮(zhèn)壓、精神征服的象征。

每一塊石頭的排列、方向、厚重程度都不是隨意設(shè)計，而是按祭祀邏輯與“鎮(zhèn)魂”思維排列。

日本人希望這些古石不僅壓住中國的靈氣，而且是為死去日軍立一座魂塔，供后人頂禮膜拜。

塔不動，祭不止，便意味著那股冥頑不靈的軍國意志，依舊存留在日本社會的某個角落。

和平之名之下，暗藏著鎮(zhèn)壓之意；靈魂祭祀之中，孕育著統(tǒng)治欲望。

偽善態(tài)度

2015年，幾位中國市民舉著一條藍底白字的橫幅，站在日本宮崎縣的“和平之塔”前。

橫幅上六個大字赫然醒目——“還我南京古石！”他們是“南京市民和平之旅代表團”的成員，為首的是南京民間抗日戰(zhàn)爭博物館館長吳先斌。

代表團此行的目的，是尋找并討回日軍在侵華戰(zhàn)爭期間掠奪的中國文物，尤其是那幾塊如今被作為“和平之塔”基石的南京古代石材。

日本政府對此反應(yīng)冷漠，態(tài)度模糊，明明是戰(zhàn)爭掠奪，卻被粉飾為和平象征，令人啼笑皆非。

事實上，這種回避早已形成一種“系統(tǒng)性的偽善”。

早在戰(zhàn)后，作為戰(zhàn)敗國的日本在盟軍壓力下大規(guī)模拆除軍國主義象征建筑，東京、廣島、長崎等地大量“戰(zhàn)爭紀念物”被清理。

“八纮一宇塔”卻因其位于偏遠的宮崎縣，又被包裝成“和平之塔”，僥幸躲過了清算命運。

更有甚者，1962年，日本民間右翼團體甚至計劃重新將“武神像”歸位塔中，試圖復(fù)原這座塔的原始軍事精神。

這一舉動雖未得政府公開支持，但相關(guān)團體活動依舊在民間活躍，間接說明日本社會中并非所有人都認同戰(zhàn)敗后“和平轉(zhuǎn)型”的價值觀。

宮崎縣如今仍年年舉行祭塔儀式，有日本各地的右翼組織前往供香、祭拜。

這樣的場景與靖國神社并無兩樣，只是形式更加“溫和”，話術(shù)更加“和平”。

他們祭祀的，是侵略戰(zhàn)爭中喪命的戰(zhàn)犯之“忠魂”；他們腳下踩著的，是曾被他們蹂躪的文明碎片。

這樣的景象，豈止是諷刺？

對比德國在戰(zhàn)后歸還文物、建立集中營紀念地、納粹標識全面禁用的做法，日本的“不作為”顯得格外突兀。

也許未來的某一天，那些石頭會重見天日，回歸它們本該守護的土地。

但在那一天到來之前，世界至少應(yīng)該知道，這座所謂的“和平之塔”，它的地基并不牢靠，因為它不是用誠意與真相筑成的，而是用侵略、掠奪與偽善鑄起的無聲紀念。

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