“家”最早見于甲骨文，常作“

”，上面是“宀”，下面是“豕”，屋內(nèi)有豬之形。豬乃古代“六畜”之一，既是食物的來源，也是平民祭祀中的重要祭品，所謂“陳豕于室，合家而祀”，構(gòu)成了家庭財富的重要組成部分。《說文》釋曰：“家，居也。”《爾雅》則對“家”的方位作了更準(zhǔn)確的描述：“牖戶之閑謂之扆，其內(nèi)謂之家”，說“家”位于整棟房屋的最深處。故家從初義之居所，可逐漸引申為夫婦子女聚居之家庭，如孟子所言“百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣”，擴而可為家族、家產(chǎn)之義。在西周的禮樂制度中，“家”還與“邦”“國”相對，指卿大夫的封邑領(lǐng)地，但到了春秋戰(zhàn)國時期，社會階層發(fā)生了激烈的變動，“家”的指稱對象也逐漸泛為一般的血緣家庭。

作為生于斯、長于斯的生命場所，家是人類文明中普遍、自然、深入而廣泛的存在。世界各大文明都有關(guān)于“家”的傳統(tǒng)，古希臘的亞里士多德從“家政”角度來理解和管理“家”，希伯來文明強調(diào)口頭傳統(tǒng)的“家族傳承”。中華文明從最基本的倫理單位發(fā)展出“家國同構(gòu)”理念，進而遞至“天下一體”的宇宙認知，因此成為中華文明的重要支點。

仁者人也，親親為大

梁漱溟說，“中國文化自家族生活衍來”，錢穆亦說，“中國文化全部都從家族觀念上筑起”，這些立論均基于家是中國文化最基本的倫理單位的基本事實。在傳統(tǒng)社會中，最基本的人倫關(guān)系有五種：君臣、父子、夫婦、兄弟和朋友。代表世代的父子關(guān)系、代表陰陽的夫婦關(guān)系和體現(xiàn)平等的兄弟關(guān)系這三倫均生發(fā)于“家”這一場域當(dāng)中，形成了一個多樣、復(fù)合的“關(guān)系整體”，而另外兩倫亦由家庭類推而出，故有擬君為父、擬朋友為兄弟的說法。基于此，中國傳統(tǒng)社會推導(dǎo)出君惠臣忠、父慈子孝、夫和妻順、兄友弟恭和朋誠友信的系列德目，建構(gòu)起一個人倫教化的意義世界。

與西方倫理學(xué)不同，基于人在家庭當(dāng)中所切身體悟到的以血緣親情為起點的人與人之間的仁愛之情，即《中庸》所謂“仁者，人也，親親為大”。仁就是愛人，親愛父母就是最大的仁。《詩經(jīng)》中的“千古孝思絕作”《蓼莪》曾詠唱道：“父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復(fù)我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！”父母的“生”“鞠”“撫”“畜”“長”“育”“顧”“復(fù)”“腹”，是父母養(yǎng)育生命之恩的具體展開，構(gòu)成了個體存在與成長的前提，也是子女感念報答之情生發(fā)的自然基礎(chǔ)。因此，在種種仁愛的情感中，親親之愛不僅是形成最早的，而且是最為真誠、最為自然、最為強烈的，甚至被視為人的本性，是良知良能的表現(xiàn)。誠如孟子所言：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”

源自家庭的天然“親親”之情，最終在中國傳統(tǒng)文化中凝結(jié)為“孝”這個重要德性，成為中華倫理體系的起點和諸德之首。孔子曾說：“子生三年，然后免于父母之懷”，可知孔子視血緣親情為人生命存在的起始根源，以親親之孝為前提，認為弟子們只有在“入則孝，出則悌”的基礎(chǔ)上“推己及人”，才能實現(xiàn)“大愛”，做到“泛愛眾而親仁”。有子更直接言明“君子務(wù)本，本立而道生”，只有先確立了孝悌之本，仁道才能生發(fā)。孟子則不僅把與孝相關(guān)的“父子有親”作為“五倫”之首，列于“君臣有義”之前，而且將“仁義禮智”的本質(zhì)都歸結(jié)為事親從兄，指出“仁之實，事親是也。義之事，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節(jié)文斯二者是也”，將親親之孝達于天下則自然而然會實現(xiàn)“仁者無不愛”的道德境界。秦漢之際的《孝經(jīng)》則把一切美德統(tǒng)統(tǒng)置于孝德之下，認為孝是修身之根本、家庭道德之首務(wù)、社會政治道德之基石。自此，孝真正被確立為中國傳統(tǒng)道德中的“元德”，“家”也正式成為德性涵養(yǎng)的始源地和人倫秩序建構(gòu)的基礎(chǔ)。

家國同構(gòu)

西周分封建國所奠定的家國一體的社會架構(gòu)直接決定了中國傳統(tǒng)政治是一種倫理型政治，政治建立在倫理的基礎(chǔ)上，倫理的原理直接上升擴展為政治。依此邏輯，政治以倫理為本位，倫理以家庭為基礎(chǔ)，家庭以親親為起點，家庭中的親親，便構(gòu)成社會政治的尊尊、代際之間的長長。《禮記·大傳》曰：自仁率親，等而上之，至于祖；自義率祖，順而下之，至于禰。是故，人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂。這段話非常清晰地展示了周代宗法制度如何從親親走向尊尊的社會歷程，建構(gòu)起一個從家庭、家族到國家相互貫通的倫理規(guī)范體系。

在這里，家是最小國，國是最大家，一切社會關(guān)系以家庭關(guān)系為原型，一切社會生活以家庭生活為基礎(chǔ)，一切社會倫理以家庭倫理為起源，倫理與政治高度合一，孝與忠可直接貫通。因此，《大學(xué)》首章明確把“治國”“平天下”視作“齊家”合乎邏輯的擴大與延伸，又說“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓”。《孟子·離婁上》則說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”《孝經(jīng)》更是以孝為最高價值，并“移孝作忠”。如《開宗明義章》：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”《士章》：“以孝事君則忠。”《廣揚名章》：“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。是以形成于內(nèi)，而名立于后世矣。”不唯家庭倫理之孝與政治倫理之忠，兄弟倫常與長長行為，而且理家與官治都可以通過親親原則而打通。忠孝一體、家國同構(gòu)成為理解中國古代倫理政治的關(guān)鍵，家也因此取得了塑造社會政治秩序的根本意義。以是，“家國”二字，在古往今來的連用中積淀為中華民族文化心理上的家國情懷，也成為中華政治文明的重要表征。

天下一家，萬物一體

“家”在中華文明中的特殊地位不僅囿于倫理與政治，更在于它構(gòu)筑了華夏民族對宇宙、世界乃至天下的獨特理解模式：天下一家，萬物一體。在華夏民族的大經(jīng)大法中，要數(shù)《周易》最早以“家”的方式來表達與宇宙萬物的關(guān)系。《序卦傳》曰：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子。”天地，即乾坤、陰陽。陰陽相交而生氣與萬物，萬物之中最為靈貴者則為人，故“有男女”，男女必相合而走向家庭，故“有夫婦”，夫婦孕育子女，而成人倫之始，故“有父子”。可見，從宇宙論來看，“家”的存在并非偶然，而是陰陽生生必然產(chǎn)生的生命結(jié)構(gòu)，是“生生”之形上預(yù)設(shè)的現(xiàn)實載體，宇宙秩序與社會生活的方方面面均圍繞“家”而展開。

宇宙本身“生生不息”通過家庭化結(jié)構(gòu)得以呈現(xiàn)，在這種宇宙觀下，人們所面臨的世界便不是冷冰冰的、異己的陌生世界，而是充滿著親情、溫暖及相互關(guān)聯(lián)的“家”的世界。宋儒張載在《西銘》中對具有形而上依據(jù)的“天下一家”進行了闡釋：“乾稱父，坤稱母……天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞；物吾與也。”宇宙是一個大家庭，不僅化育萬物，也化育萬物之首的人，世間萬民都是我的同胞，天下萬物皆是我的朋友。

正是在這種宏闊的思想范式下，中華文明提出了社會政治與世界秩序的理想，即大道之行，天下為公。從子夏的“四海之內(nèi)皆兄弟”到孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，再到《禮記》的“以天下為一家，以中國為一人”皆是對這一理想的不同表達，將從家庭場域中所生發(fā)的天然團結(jié)、相親相愛和守望相助的善意，拓展到家庭之外，延伸到社會政治乃至更廣闊的天下。

總之，通過“家”這一支點，家、國、天下相連綴，“我”與世界相勾連，身心與家國相貫通，再遞至天下，融個人修養(yǎng)、家庭倫理、政治想象、民族理想和世界圖景為一體，塑造了中華文明即微即宏、豪邁曠達、溫煦正義的獨特氣質(zhì)。

◎本文原載于《學(xué)習(xí)時報》（作者：龍倩），圖源網(wǎng)絡(luò)，圖文版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請聯(lián)系刪除。