不拘于外物，便是輕松

佛祖在一次法會上說：“人生歷世，多一物多—心，少一物少一念，不要為外物所拘，心安理得處，就可明心見性，參悟佛法。”

不拘泥于外物，乃是一種大智慧。在現實生活中，我們每天都渴望獲得自由，為此，就必須擺脫外力的影響，才能真正達到逍遙的境界。何為逍遙？在古人看來，若人們能順應天地萬物的本性，把握六氣的變化，并在無邊無際的境界中遨游，他們便無需再依賴外物，自然能逍遙遨游于天地之間。

要做到不依賴于外物，必須有大舍棄。倘若一個人只顧在富貴功名中鉆營，心靈被外物所桎梏，便無暇停下來思索自己的人生。人生在世，需保持一份純粹，方能看見眼前廣闊的風景。

唯有舍棄心外之物，方能活得輕松自在。若盲目執著于外物，只會使自己陷入束縛之中。

一位禪師在講經時，遇到了一位居士。這位居士在銀莊里存放了大量的金銀珠寶。某次，居士邀請禪師一同前往銀莊，見識那些珍寶。

他們經過繁瑣的手續，最終在銀莊伙計的護送下，進入了內堂。在內堂，居士打開箱子，取出金銀珠寶。禪師見狀，問道：“這些都是你的？”

居士聽后，心中頗感不快。他暗想，自己不過是因懼怕小偷，不敢將珠寶帶回家；又因擔心被搶，不敢佩戴在身上。盡管這些珠寶存放在銀莊，自己一個月才來查看一次，但毫無疑問，這些財產都是屬于自己的。禪師怎能質疑它們不屬于自己呢？

禪師緩緩說道：“如果這些都算是你的，那外面所有的珠寶鋪都可以說是我的。因為我可以隨意走進那些店鋪，讓人取出珠寶供我觀賞、觸摸，然后再讓他們收好。這與你所做的有何不同？你存放在銀莊的珠寶與那些珠寶鋪中的珠寶，又有何區別？這些珠寶，你既不敢佩戴，又不敢留在家中，怎能算是真正屬于你？”

表面看來，居士擁有這些珠寶，但實際上，他卻為珠寶所束縛。

對于外物的追求與執著，實乃人生一切痛苦的根源。我們對生命抱有過多的苛求，因而活得精疲力竭，遠離了幸福與快樂，生命也因此變得倉促，充滿了憂慮與恐懼。然而，人生于世，赤條條而來，離開時亦不過兩手空空。在生命的旅程中，一切擁有皆為暫時，皆為身外之物，沒有什么真正屬于自己。既然如此，何必執著于外物，為其所役？超越外物，即是超越自我，無物即是無我。不拘于物，不以物喜，不以己悲，方能賦予生命一份從容，予自己一片坦然，心境亦不會隨外界的變化而波動。

不拘于外物的真諦在于摒棄一切多余的雜念，直指目標。把握人生的大方向，其余皆為無謂的執著。執著于外物而忽視自身身心，無異于本末倒置，不如保持心境的安寧，舍棄繁華與喧囂。