“溥惠佑民”匾額光緒本《文登縣志·古跡》柘陽山龍母墓回龍山龍母墳回龍山山會(huì)微縮景觀

李龍王，又叫李龍爺、李老爺，流傳最廣的名字是“禿尾巴老李”，是文登民間廣為流傳的一個(gè)神話人物。“禿尾巴老李的傳說”在2008年被列入第二批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

明朝時(shí)期，李龍王被孝宗皇帝授“巡按五湖四海九江八河之總龍王”之職；清朝時(shí)期，乾隆皇帝封李龍王為“五湖四海九江八河黑龍王”；道光皇帝又賜“溥惠佑民”四字，將其列入國家祀典。從此，李龍王從文登龍成為影響全國的中國龍，這在中國民間的龍文化中，是獨(dú)一無二的榮譽(yù)。

由于流傳區(qū)域廣，李龍王的傳說形成了多種版本，但文登的記載最早、最完整、最系統(tǒng)。

清康熙本、雍正本、道光本、光緒本《文登縣志》，以及清代文學(xué)家袁枚《子不語》等古籍典志，都對(duì)李龍王神話傳說發(fā)源于文登的歷史有明確記載。

“禿尾巴老李”的傳說最早記載見于清康熙本《文登縣志》：“縣南柘陽山有龍母廟，相傳山下郭姓妻（李姓妻郭氏）汲水河漄，感而有娠，三年不產(chǎn)。忽一夜，雷雨大作，電光繞室，孕乃娩，無兒胞形。后每夜有物就乳，狀如巨蛇，繞梁上，有鱗角，怪之，以告郭。郭候其復(fù)來，飛刃擊之，似中其尾……”

李龍王對(duì)母仁孝，人人稱頌。龍母去世后，鄉(xiāng)親將其葬于柘陽山下。一日山中云霧四起，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去好像有龍?jiān)阼详柹巾斉腔病５鹊教烨绾螅迕駛儼l(fā)現(xiàn)，龍母郭氏墳已被遷至柘陽山頂。而后每當(dāng)雨霧聚集、斷尾龍出現(xiàn)，這一年即為豐年。于是當(dāng)?shù)厝私ㄆ鹆她埻鯊R，用以祭拜龍王，以求風(fēng)調(diào)雨順、年豐時(shí)稔。后來，李龍王又將其母改葬于昌陽山，傳說李龍王的母親曾在這里顯靈，鄉(xiāng)人于是將昌陽山改名為回龍山，并在山上修建龍母墳，保存至今。

在坊間口口相傳和文人的推崇之下，李龍的故事愈傳愈廣，故事版本也不斷增多，情節(jié)更為曲折，演繹出來李母教子、拜師學(xué)藝、李龍受封、送傘報(bào)恩等故事。

明末清初，在膠東人“闖關(guān)東”的影響下，李龍王的故事被傳到東北三省，并產(chǎn)生佑護(hù)山東老鄉(xiāng)、保護(hù)行船安全的情節(jié)，成為了異鄉(xiāng)膠東人的庇護(hù)神，也進(jìn)一步擴(kuò)大了李龍文化的影響力。在流傳過程中，各地形成了版本不一、各具特色的李龍傳說，但因其“孝、忠、義、信”的統(tǒng)一精神內(nèi)核，最終在大江南北形成了普遍的李龍崇拜。

幾百年對(duì)李龍王的崇信，使得文登境內(nèi)修建起很多祭拜李龍及龍母的宮觀廟宇，祭祀的山會(huì)廟會(huì)也越來越多。在眾多山會(huì)廟會(huì)中，選擇每年三月初二龍母生日和六月初八李龍生日時(shí)舉辦的為多，其規(guī)模與影響較大的有回龍山、柘陽山、花石山、棋盤山等處，其中回龍山山會(huì)“甲于東方”，最負(fù)盛名。回龍山山會(huì)自1714年始，至1939年最后一次廟會(huì)，前后持續(xù)了225年。因日軍侵占文登，山會(huì)從此停辦。

2007年回龍山山會(huì)恢復(fù)，首屆李龍王文化山會(huì)在回龍山舉行。在現(xiàn)在的山會(huì)期間，除了祭祀大典、文藝匯演、貿(mào)易活動(dòng)，現(xiàn)場另設(shè)有優(yōu)質(zhì)農(nóng)產(chǎn)品和非遺展區(qū)，山東村專門設(shè)有“百米龍母盛宴”，周邊村里70歲以上的老人可以來這里享用。通過這種方式，讓更多人了解李龍文化，也讓子孫后代留下仁孝的印記。

“禿尾巴老李”的傳說深受膠東半島地區(qū)儒、釋、道傳統(tǒng)文化的影響，它的發(fā)源與興起，是農(nóng)耕文化與海洋文化結(jié)合的產(chǎn)物，也是先民智慧的結(jié)晶。傳說故事所折射出“孝、忠、義、信”的人文精神及道德取向符合中華民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，值得人們認(rèn)真研究。

如今，李龍文化作為“文登學(xué)”文化的重要組成部分，正以頑強(qiáng)的生命力存活于人民的日常生活當(dāng)中，豐富著人們的精神世界。