文|幸福娃

很認可的一句話：“因病得閑殊不惡，安心是藥更無方。”

這是蘇東坡病中寫給友人這寥寥數字，遠非安慰之詞，實是生命體悟的濃縮。

在病榻之上，他竟道出“得閑”之“不惡”，更以“安心”為最妙良方——這便如一道幽微光芒，照穿了現代人那密不透風的忙碌囚籠。

我們分明未曾染上蘇軾那種身體之疾，卻深陷于一種更隱蔽、更頑固的病癥里：一種對閑暇近乎病態的恐懼，一種將“有用”奉為圭臬的集體迷狂。

現代人的“病”，其癥結恰在于對“閑”的莫名恐懼與深重排斥。

我們像被無形的鞭子抽打，以“忙碌”為勛章，以“有用”為唯一價值標尺。

手機電量低于20%便焦慮萬分，心靈能量卻常被耗盡到關機邊緣仍不自知。

閑下來片刻，內心便惶恐不安，仿佛生命在無端浪費。

于是，我們爭分奪秒刷手機、刷存在感，用虛假的“充實”填塞每一個縫隙，唯恐那片刻寧靜成為自己“無價值”的證明。

如此忙碌，究竟為的是什么呢？我們或許在奔忙中漸漸模糊了方向，只知不能停步，卻早已忘了為何出發。

那“有用”的執念，像一條無形的鎖鏈，將我們鎖在永不停歇的轉輪上，生命因此變得干枯而扁平。

我們追著所謂的目標拼命向前跑，靈魂卻早已被落在身后，喘不上氣來。

蘇軾那句“因病得閑殊不惡”的沉靜之音，如一聲警鐘。它揭示了一個令人心顫的真相：有時被迫的暫停，恰是生命自我修復的必要時刻。

當外部的喧囂與追逐被強行阻斷，我們才得以真正向內凝視，直面那些在奔忙中被長久忽視的自我褶皺。

那“閑”不是真空，而是一種生命的留白。它如一面鏡子，照見我們內在的焦慮、虛空與不安。

若沒有這“閑”的映照，我們怎會知道自己靈魂深處那隱隱的痛楚？又怎能察覺那所謂的“忙碌”，或許正是填補內心空洞的徒勞掙扎？

因此，東坡才道出“安心是藥更無方”。這“安心”并非消極遁世，而是穿透“有用”的幻象，洞悉生命的真實狀態后，所獲得的一種內在的泰然自若。

當“安心”成為我們存在的根基，外界的喧囂與逼迫便失去了操控我們的力量。

我們不再需要依賴外部永無休止的填充去證明自己的價值，而是擁有了內在的穩定與豐盈。

東坡的“安心”，是一種深刻的內觀與覺醒。它是對生命本質的洞見：我們并非工具，無需以“有用”來證明存在的合法性。

這份洞見，使我們在喧囂洪流中，仍能保有內在的定力與清醒。此時，“安心”便成為一劑根本良藥，治愈我們因價值迷失而患上的時代“空心病”。

我們雖無東坡身體之疾，但時代強加的心靈之病卻更需療救。

主動在生命的節奏中預留“閑”的空間，并非懈怠，而是為靈魂留出一塊得以呼吸、得以自我審視的棲息地。

當內心真正“安”住，我們才能超越“有用”的單一維度，獲得一種更為深厚、更有韌性的生命能量。

在那片主動創造的“閑暇”土壤中，讓“安心”的種子生長發芽。

不必等到命運強行按下的暫停鍵才被迫醒悟：最珍貴的藥方，其實就藏在我們對自己內在節奏的尊重里。

這“安心”之藥，不苦口，不昂貴，卻效力無窮。它治愈的并非某一處具體傷痛，而是整個生命狀態的根本失衡。

它使我們從“有用”的焦慮牢籠中解脫出來，得以重新成為自己生命的主人。