后現(xiàn)代藝術(shù)讓人迷惑之處在于，生活物品竟然堂而皇之地擺在博物館的顯眼位置，大師號稱“人人都是藝術(shù)家”“我最好的作品就是我的生活”，但普通人卻不能將簡單的物件和照片拍賣出天價。

后現(xiàn)代藝術(shù)主張抹殺精英屬性，回歸大眾，卻并沒有因此討喜大眾，反而弄得人們暈頭轉(zhuǎn)向，藝術(shù)家標(biāo)榜的和所見到的似乎對應(yīng)不上。

像一切歷史一樣，藝術(shù)史從來都是精英的歷史。當(dāng)傳統(tǒng)、現(xiàn)代的玩法走到盡頭，精英們便向日常生活、商業(yè)世界伸出觸角，后現(xiàn)代、當(dāng)代藝術(shù)應(yīng)運而生。

這種號稱取消藝術(shù)邊界的“藝術(shù)”更像一種觀念、態(tài)度的宣言，它仍是居高臨下式的。被推上神壇的杜尚、沃霍爾、博伊斯，將尋常的物品、圖像、行為，加持、顯化為新的經(jīng)典，“平庸”之作公然得以自上而下引領(lǐng)時代潮流——每個人都可以在生活中創(chuàng)作，即便它看起來不藝術(shù)，別怕，那也沒關(guān)系，藝術(shù)是無界的。

藝術(shù)史每個階段的藝術(shù)表達(dá)方式，既是社會精神的反映，又是社會的精神引領(lǐng)。古代神廟里的藝術(shù)，借助宗教性宣揚(yáng)了神性的至高無上，到中世紀(jì)的教堂達(dá)到頂峰。國王貴族莊嚴(yán)、典雅的“古典理想美”的藝術(shù)，引領(lǐng)、塑造了民眾的道德信念及對君主的敬仰。梵高個人主義的神話與整個現(xiàn)代藝術(shù)，向資本主義民眾展現(xiàn)了個性與自由的光輝。這些藝術(shù)之所以使社會民眾甘愿被引領(lǐng)，很大程度上是因為作品制作的難度。反之，令觀眾厭煩的是，后現(xiàn)代、當(dāng)代的諸多藝術(shù)品其專業(yè)門檻、技藝光暈似乎都已消失，由此憑何才能引領(lǐng)社會精神呢？而這卻也正是該階段藝術(shù)家所信奉的，藝術(shù)與非藝術(shù)的界限抹平了，審美與否不重要了。

藝術(shù)從最初制作三維立體幻覺（傳統(tǒng)），到表達(dá)私密審美情感（現(xiàn)代），再到顛覆既有觀念（后現(xiàn)代），其內(nèi)核都是在刺激觀眾的心理，對眼前的既定世界產(chǎn)生出非理性的荒謬感受，這才是藝術(shù)游戲的精髓所在。

當(dāng)這個游戲玩到極致，純觀念的戲謔和社會解放融合一體，藝術(shù)不再是少數(shù)人的游戲的觀念產(chǎn)生了，新晉藝術(shù)家通過現(xiàn)成品、行為藝術(shù)、大地藝術(shù)、波普藝術(shù)、概念藝術(shù)、偶發(fā)藝術(shù)引領(lǐng)新的時代動向。我們今天在抖音之類的網(wǎng)絡(luò)平臺上隨處可見的民眾創(chuàng)意，不就是后現(xiàn)代文化的具體化表達(dá)么？藝術(shù)史需要“高階”的作品作為象征，故而美術(shù)館里那些本不起眼的枯燥材料才被推向神壇，成為不同時代的精神紀(jì)念碑。

人類精神需要朝拜象征之物，于是從廟堂到博物館，權(quán)威不斷被樹立。它們是象征，也僅僅是象征。藝術(shù)家常會用藝術(shù)進(jìn)行批判，直接點的用圖像反映社會，含蓄的可以做形式上的自我批判，成為只有專業(yè)人士才能領(lǐng)會的“藝術(shù)語言”的內(nèi)部反省，更復(fù)雜的還有觀念系統(tǒng)的批判，一種新觀念的運轉(zhuǎn)方式取代了過去的玩法，也是只能在創(chuàng)作者的精神中體現(xiàn)的。

這種藝術(shù)的批判，精神的升華，思想的前衛(wèi)，并不能直接在社會層面起到作用，甚至間接的作用都微乎其微。當(dāng)代藝術(shù)家最愛說“介入”，但社會性的成果卻遠(yuǎn)不如其所表達(dá)的分量。何止當(dāng)代，古代、現(xiàn)代從來如此，藝術(shù)家沒有改變過社會，最多只是被教會、政治、資本淺淺利用后又隨手丟棄。藝術(shù)家最愛追求自由，但在現(xiàn)實中最不自由的當(dāng)屬“貧窮藝術(shù)家”，因為貧窮，他們才依附，依附后就更喪失了自由的可能。

因而這種自由的象征是向內(nèi)的，無論是抒發(fā)個人不得志的才情，還是社會關(guān)系的介入，都是靈魂內(nèi)部的震蕩。藝術(shù)家是人類靈魂的工程師嗎？這是一句漂亮話，無奈盡在其中。如果是，那么這個工程不錯，靈魂所衍生出的一切現(xiàn)實作為、創(chuàng)造都要歸在藝術(shù)家身上。但若不是呢？《影響世界的100個偉人》名單里僅有屈指可數(shù)的零星藝術(shù)家，那么那些宗教、科技、政治偉人的靈魂顯然不是藝術(shù)家給的，是全由他們自己造就的。藝術(shù)所追求的只是藝術(shù)自己的靈魂，是在現(xiàn)實層面無法伸張的象征性作為，是內(nèi)化了的“消極的自由”。

藝術(shù)史是一部消極自由史。無論哪個時代的藝術(shù)家活得有多么成功自在，他們的作品所蘊(yùn)含的理念也只是作為與現(xiàn)實鐵軌平行的“象征”而存在。若你是一個足夠積極的人，敢于直面慘淡的人生，并試圖努力去參與、改變現(xiàn)實，你足夠的勇敢，也足夠足智多謀，那便沒有必要沉浸在靈魂的象征世界里做假想的博弈，純屬白白浪費時間。

然而，即便在藝術(shù)的象征世界，藝術(shù)的最終勝利也是藝術(shù)象征物的全然消失，表現(xiàn)為藝術(shù)大師、博物館的徹底消失，虛妄的自由已然全部轉(zhuǎn)化、進(jìn)入到社會空氣當(dāng)中，再沒有博物館、各種媒體里的號稱反映和引領(lǐng)時代的枯燥藝術(shù)被呈現(xiàn)，它類似藝術(shù)史的共產(chǎn)主義理想，它是人類精神的終極奮斗目標(biāo)！