藝術如果有準則，絕不來自服務對象和社會目的，也不是作為基礎的某種普遍性審美趣味，更不是理論家闡述出的各種藝術“意義”。藝術來自藝術家，藝術家是一群相似人性的動物，他們渴望精彩有趣，其生命涌動著創造一個具體的存在（形象）以讓自己的世界從此與眾不同的欲念。

因而不同時代的藝術家在面對“精彩”命題時會搞出各種把戲，從畫的像到畫的怪再到把尋常物放到不尋常的博物館，每次都能給人驚訝、驚喜、精彩。喜不喜歡都不妨礙，這是個人趣味和視野經驗的局限問題。

今天當代藝術家似乎沒得搞了，開始往政治里折騰，往哲學里折騰，往科技里折騰，弄得觀眾暈頭轉向。本質上呢，還是要給你的感受帶來意想不到的東西?？伤麄儾挪还苣闶觳皇煜?、明不明白、舒不舒坦呢，甚至也不在乎自己善不善良，藝術的道德全看藝術家有無制造精彩的才華。

這種行為背后的倫理為何？可能是一種骨子里的聰慧和絕望吧，只有悲觀到極致的人，才不去在意事實是什么，只趁著還能折騰得動，多為這枯燥平庸的世界增添一些奇聞軼事。

反之，哲學則一直在求意義——人生的意義是什么？宇宙有沒有它的意義？一切的運轉有無規律性？根本又源于何處？這些惱人的問題身披智慧光環又自帶無聊屬性。你想“求”真理，就要放棄眼下熱騰騰的生活，求不明白會增加麻煩，求明白了還是得坦然接納日復一日繼續活著。對藝術家、發明家、企業家而言，若要改造，更是一下就得以想象出來的，它無須繞到背后探究，更何況哲學是個大坑，回溯和深挖是永不見底的黑洞。

哲學也爽，是解釋的爽，解題過程也包含著創造快感，但因為是解釋性的，它并不發生實質改變，只是改變前的“準備工作”，終究隔了一層。

藝術使人精彩，哲學使人明白。但久而久之，二者也不甘于活動范圍了。馬克思說得對，事物總在向相反方向轉化。于是藝術總在用行動服務社會，介入社會，還會為自己整出很多主流意義來。雖然稍加留心便會發現，這種熱火朝天的參與站在當代社會視角用處不大。為何這樣做呢？藝術的阿飛雙腳離地久了，也要尋找安全感，尋找同理心。哲學進入闡釋學，進入各種現代文論、現象的互文延異，也開始不甘寂寞。后現代哲學家號稱面對虛無混亂的世界，干脆以制造更多零散的意義為己任，否則思想解釋工作就會被信息狂炸、道德下沉的社會排擠出智識世界之外，哲學也等同于了語言符號的生成游戲。