昔者世道幽微，人心若鏡，靜則照物，動則失真。

修行之道，本欲離塵俗，歸本源，求心安，冀得解脫；

然今日之世，佛非佛，神非神，僧非僧，廟非廟，慈悲之名存焉，其實亡矣。

古人云：“剃發染衣，不必為僧；破帽亂服，未必非道。”蓋修行在心，不在形跡。

然而今之世，人著袈裟，口誦佛經，身居殿宇之內，實則心系利欲之場。

名曰住持，實則經營者也；名曰清修，實則謀利也；名曰布施，實則交易也。

廟堂高筑，香火鼎盛，檀越云集，金錢絡繹。

昔日廟中之香，為敬；今朝廟中之香，為財。

昔者信士捧米一升，僧人謝之三拜；

今者香客傾囊萬金，猶恐禮數不周。

彼等所謂修行，不過借佛之名，建市井之利場耳。

嘗有童子問：“何以佛不顯靈？何以僧不慈悲？”予曰：“非佛不靈，非僧不慈，乃人為之偽耳。佛本無言，人代其言；佛本無欲，人以欲飾之；佛本清凈，人污之于塵世?！?/p>

彼等于經中求生財之道，于法中謀勢利之門，是謂以戒為利器，以慈悲為飾辭。

倘若真佛在世，恐亦被逐于殿外矣！

昔日，空山古寺，鳥鳴清風，僧人草鞋布衣，晨鐘暮鼓。今者，廟門寬廣，墻高而鎖，朱漆鎏金，氣勢恢宏，非富貴人不得入。

寺中設功德榜，按捐資之多寡排位；香爐旁布二維碼，供掃碼之施財。

是故求凈土者，不得其所；求慧命者，反困迷津。

甚者，僧人不持戒律，反以世俗為師。

或談理財，或授情感，或言風水，或謀仕途。

其語華麗，其形莊嚴，其心如鐵，其目如狼。

眉宇慈悲而心機深藏，口誦經咒而眼掃錢袋。

此類僧人，非謂其不懂佛理，乃以佛理為手段耳。

然眾人多不察也。

或以為彼等高僧，實為世俗市儈；或以為彼等法相莊嚴，實則空殼泥塑。

是故予常悲之，悲世人之目盲耳聾，悲佛門之名被玷辱。昔人避世以修，今人入世以謀，遂使佛門之凈，化為人間之污。

然而，豈獨僧人可責？亦有眾生甘為愚迷之徒，唯富者可供香，唯華者可禮佛。

以功德換前程，以金錢求庇佑；以經文作屏障，以神明為護符。若無真誠之心，焉得真理之道？

佛言：“眾生皆可成佛?！?/p>

然今日之人，眾生皆欲使佛為己所用，豈非顛倒哉？

予曾夢至一古廟，廟中無僧，唯石佛坐于堂前。

問曰：“佛者何所為？”佛不言。問再：“汝非為救苦乎？”佛仍不言。

忽有微風拂面，似有聲音傳來：“吾久不在廟中，廟已非吾所也。心之所在，佛即所在?！毙讯蛑?/p>

故曰：修行之地，非必廟宇；修行之人，非必僧眾。心若凈土，處處皆佛；心若塵埃，廟亦污泥。

慈悲者，不必持戒，不必敲木魚，不必披袈裟；但須于世間行一善，存一念之清明，抱一心之寬厚，即是修行。

佛非佛，神非神，是因為人已非人，心已非心。

若佛在人心，則佛不滅；若佛在人口，則佛早死。